Meilá, Capítulo 4, Mishná 6. Nuestro capítulo viene desarrollando una sola pregunta planteada en muchos escenarios distintos: ¿cuándo se unen dos cantidades separadas para formar una única medida haláchica, y cuándo cada una queda por su cuenta? Esta mishná trae dos casos finales, uno de las leyes de alimentos prohibidos y otro de las leyes de tumá.
Orlá y kil'ei hakérem
La mishná comienza con las palabras "ha'orlá vekhil'ei hakérem", la orlá y el kil'ei hakérem, y respecto de ellos el Taná enseña "mistarfín ze im ze": el uno se suma al otro.
La orlá es el fruto que un árbol produce durante los primeros tres años desde que fue plantado. El kil'ei hakérem es una de las mezclas prohibidas: granos u hortalizas plantados junto a una viña, de modo que el producto de esa siembra queda prohibido. Ninguno de los dos puede comerse.
Ahora bien, si un trozo de cualquiera de los dos cae en comida permitida, el criterio de bitul, la anulación, es inusualmente exigente. No basta con una simple mayoría de comida permitida; se necesita doscientas veces esa cantidad. Una manzana de orlá que cae en doscientas manzanas permitidas queda anulada, y el montón puede comerse.
Este es el caso de nuestra mishná. Imaginemos un montón de trescientas cincuenta manzanas permitidas. En ese montón cae una manzana de orlá y, por separado, una manzana de kil'ei hakérem. Medida por sí sola, cada manzana prohibida se pierde con facilidad: una contra trescientas cincuenta supera ampliamente la proporción exigida, y cada una quedaría anulada. Pero si contamos las dos juntas, tenemos ahora dos manzanas prohibidas contra trescientas cincuenta, y eso ya no es doscientos a uno. Todo el montón quedaría prohibido.
Esa es exactamente la resolución del Taná Kamá. Aunque la orlá y el kil'ei hakérem son dos prohibiciones distintas, son "mistarfín ze im ze", se unen entre sí, y la cantidad combinada vuelve prohibida la mezcla.
Frente a esto se alza la opinión que se registra a continuación: "Ribí Shimón omer, enán mistarfín". Para él los dos nunca se unen. La orlá es un isur con su propio nombre, el kil'ei hakérem es otro isur con nombre propio, y no hay fundamento para que uno aporte su cantidad al otro. Cada manzana prohibida se mide por sí misma, cada una se pierde entre las trescientas cincuenta, y el dueño puede comer el montón.
Cuatro materiales, cuatro medidas
Cuatro materiales, cuatro medidas
El capítulo se cierra con un conjunto de tejidos y cueros que se suman unos a otros en cuanto a la tumá. Una prenda que toca un av hatumá adquiere esa tumá, pero solo si tiene un tamaño suficiente para ser considerada un verdadero artículo de tela, y el shiur mínimo no es igual de un material a otro:
Cada material necesita su propia medida para ser considerado un utensilio significativo, y solo entonces puede recibir tumá. La mishná pregunta ahora qué ocurre cuando dos de estos materiales están unidos entre sí: "habégued vehasak, hasak veha'or, veha'or vehamapatz, mistarfín ze im ze". Tela con tela de saco, tela de saco con cuero, cuero con estera de juncos: en cada una de estas combinaciones las dos piezas se suman entre sí.
¿Cuánto necesitan entre ambas? La mayor de las dos medidas. Si se unen tela y tela de saco, la pieza puede volverse temeá cuando las dos juntas alcanzan cuatro por cuatro tefajim, la medida del sak. Si se unen tela de saco y cuero, deben alcanzar cinco por cinco, la medida del cuero. Y si se unen cuero y estera de juncos, deben alcanzar seis por seis, la medida del mapatz.
¿Por qué se combinan?
Esto exige una explicación. Ya en la Mishná 3 aprendimos como regla que los objetos con medidas distintas de tumá no se combinan entre sí. ¿Por qué, entonces, estos cuatro materiales se unen a pesar de tener cuatro tamaños mínimos diferentes?
"Ribí Shimón omer, mipné shehem re'uyín letamé moshav". Ribí Shimón responde que los cuatro materiales comparten una categoría común: todos son aptos para volverse temeím como asiento. Cada uno de ellos puede contraer tumat midrás, la tumá que se produce cuando un zav, u otra persona con esa clase de tumá, se sienta, se recuesta o se apoya cargando su peso sobre un objeto destinado a ese uso, como una silla o una cama. La tela, la tela de saco, el cuero y la estera de juncos pertenecen todos a ese grupo.
Como comparten este tzad hashavé, este denominador común, no son en realidad cuatro sustancias sin relación entre sí. Son cuatro expresiones de un mismo tipo de utensilio, y esa cualidad compartida alcanza para permitirles combinarse entre sí y completar su medida mínima.