Meilá, Capítulo 2, Mishná 5. Cada mishná de este capítulo sigue a un tipo determinado de hekdesh de una etapa a la siguiente, y pregunta dos veces: ¿en qué momento comienza la responsabilidad por meilá, y en qué momento deja de aplicarse? Nuestra mishná vuelve a los kodshé kodashim, las ofrendas del grado más alto de santidad, que quedan sujetas a meilá desde el instante mismo en que se declaran hekdesh. Aquí se enumeran tres de ellas: una ofrenda de pecado, una ofrenda de culpa y el korbán shelamim que trae el tzibur.
Un jatat no se trae por voluntad propia sino por obligación. Existe un jatat comunitario, incluido entre los korbanot de musaf, y existe un jatat individual, que trae quien transgredió sin intención una prohibición que, de haberla cometido a propósito, habría acarreado karet. El korbán ashám también recae sobre el individuo como un deber, y Masejet Zevajim enumera seis variedades de él, cada una con su propia circunstancia que la origina.
El shelamim de la comunidad merece una breve explicación, ya que el calendario lo produce una sola vez al año: los dos corderos de Shavuot, los kivsé atzéret, ofrecidos junto con los dos panes conocidos como shté haléjem. El shelamim de un individuo tiene categoría de kodashim kalim, y un israel puede comer de su carne. No así estos corderos. Están clasificados entre los kodshé kodashim, lo cual limita su consumo a los kohanim varones y lo restringe a la azará, el patio del Beit Hamikdash.
La Mishná
"Jatat veashám vezivjé shalmé tzibur": una ofrenda de pecado traída de un animal, una ofrenda de culpa y las ofrendas de paz de Klal Israel. Respecto de todas ellas la mishná determina "moalín bahén mishehukdashu", que la responsabilidad por meilá se aplica desde el instante de la consagración, antes de que se haya realizado con ellas avodá alguna.
"Nishjatú": una vez efectuada la shejitá, estas ofrendas ascienden en santidad, y ese ascenso trae consigo una nueva vulnerabilidad. De aquí en adelante pueden echarse a perder. "Hujsherú lehipasel", se han vuelto susceptibles de quedar descalificadas, "bitvul yom uvimjusar kipurim uvliná": por el contacto de un tevul yom, quien se sumergió pero cuyo día de purificación aún no ha concluido; por el contacto de un mejusar kipurim, quien todavía espera la ofrenda que completa su purificación; y por liná, sangre que quedó hasta la mañana en lugar de ser aplicada al mizbéaj mientras duraba el día.
"Nizrak damán": al arrojarse la sangre sobre el mizbéaj, entra en vigor otro conjunto de prohibiciones. A partir de este punto quien coma de la carne puede incurrir en karet, "jayavín aleihén mishum pigul", por causa de pigul, e igualmente "notar vetamé", por causa de notar y de tumá, siempre que se cumplan las condiciones de cualquiera de esas transgresiones.
"Ein moalín babasar." La zeriká misma saca a la carne del alcance de la meilá, y la lógica es sencilla: arrojar la sangre es precisamente lo que permite a los kohanim comer. Una vez que un alimento ha sido entregado para su consumo, ya no es kodshé Hashem en sentido exclusivo, ya no está reservado únicamente al Cielo, y por lo tanto la meilá no tiene de dónde asirse.
"Avál moalín baeimurín ad sheyetzú levéit hadéshen." Los eimurín, aquellas porciones destinadas al fuego del mizbéaj, permanecen dentro del alcance de la meilá aun después de haber sido consumidos por las llamas, y así siguen hasta que sus cenizas son llevadas al lugar de las cenizas fuera de Yerushaláyim. Esto es exactamente lo inverso de la regla anterior sobre la carne: ningún kohén adquiere jamás el derecho de comer los eimurín. Pertenecen al fuego del altar, de modo que su condición de propiedad de Hashem nunca se cede. La responsabilidad persiste, entonces, hasta que dos obligaciones se hayan cumplido por completo: quemarlos sobre el mizbéaj y luego llevar sus cenizas al beit hadéshen.