Meilá, Capítulo 4, Mishná 4. Este capítulo sigue analizando cuándo pueden unirse dos elementos distintos para alcanzar una medida haláchica, ya sea para una prohibición o para transmitir tumá. Nuestra mishná presenta tres casos: pigul junto con notar, un shéretz junto con una nevelá, y alimentos que se volvieron temeim por dos niveles diferentes de impureza.
El decreto de que el pigul y el notar hacen temeot las manos
Los Jajamim establecieron que quien toca pigul (carne de un korbán que quedó descalificado por un pensamiento indebido durante el servicio) queda con las manos temeot, y todo lo que esas manos toquen después también se vuelve tamé. Esto es enteramente una institución rabínica. Según la ley de la Torá no existe la categoría de que solamente las manos se vuelvan temeot mientras el resto del cuerpo permanece tahor; una impureza de ese tipo se apodera de la persona entera.
¿Por qué lo instituyeron los Jajamim? Porque un kohén que guardaba rencor contra alguien podía arruinar el korbán de esa persona con solo tener el pensamiento equivocado durante el servicio. Para que los kohanim fueran cuidadosos y tuvieran un interés personal en vigilar sus intenciones, los Sabios ligaron esta consecuencia al contacto con pigul. Se dictó un decreto paralelo respecto del notar, la carne de un korbán que quedó más allá del tiempo en que debe comerse, para que los kohanim tuvieran motivación de terminar la carne dentro de su tiempo apropiado y no dejar nada.
El resultado práctico de ambos decretos es el mismo: una vez que las manos tocaron pigul o notar y quedaron temeot, si esas manos entran luego en contacto con terumá o con kodashim, la terumá o los kodashim se vuelven temeim.
Dos nombres no se unen entre sí
La pregunta de nuestra mishná es si estos dos pueden combinarse. La mishná dictamina: "Hapigul vehanotar ein mitztarfin ze im ze mipnei shehen shenei shemot", el pigul y el notar no se unen entre sí, porque son dos categorías distintas. Son prohibiciones separadas con identidades separadas, y por lo tanto no puede sumarse una cantidad pequeña de una a una cantidad pequeña de la otra para alcanzar la medida que transmite tumá a las manos, sea esa medida un kezáit o un kabeitzá.
El principio de fondo es: "ein gozrín guezerot liguezerot", no dictamos un decreto para proteger otro decreto. La impureza de las manos es ella misma solo rabínica. Decir además que dos prohibiciones distintas de la Torá se combinan entre sí para activar una impureza rabínica sería construir una segunda capa sobre la primera, y los Jajamim no extendieron sus ordenanzas hasta ahí. Hay casos poco frecuentes en los que los Sabios dictaron dos decretos a la vez y los trataron como una sola ordenanza, de modo que el segundo no se considera un decreto sobre un decreto. Aquí, sin embargo, no es así: las prohibiciones de la Torá de pigul y de notar son independientes entre sí, y los decretos dictados sobre cada una de ellas son igualmente independientes. Por eso permanecen separados y no se fusionan para transmitir tumá.
Criaturas rastreras, cadáveres de animales y carne de muerto
Un trozo de nevelá transmite tumá cuando tiene el volumen de un kezáit. Los ocho sheratzim enumerados en la Torá, las pequeñas criaturas rastreras, transmiten tumá en una cantidad mucho menor, el volumen de una lenteja. Nuestra mishná pregunta si trozos más chicos que estas medidas pueden sumarse entre sí.
Este es el lenguaje de la mishná: "Hashéretz vehanevelá, vején hanevelá uvsar hamet, ein mitztarfin ze im ze letamé afilu kakal shebishteihen". Un shéretz junto con una nevelá, y del mismo modo una nevelá junto con carne tomada de un cuerpo muerto, no se suman entre sí para transmitir impureza, y esto vale incluso respecto de aquella de las dos medidas que resulta la más fácil.
Veamos el primer par. Ante nosotros hay un fragmento de shéretz que no llega al volumen de una lenteja, junto a una porción de nevelá que no alcanza un kezáit. Los dos no se suman ni siquiera para el kezáit, la más indulgente de las dos cantidades y la que se exige para una nevelá; ni hace falta decir que no se suman para la lenteja, la cantidad diminuta y más exigente que rige para un shéretz.
En el segundo caso, medio kezáit de nevelá no se une con medio kezáit de carne de un cadáver humano. No se combinan para producir ni la forma más leve de impureza, la tumá de nevelá, de la cual uno se vuelve tahor al caer la noche, y por cierto tampoco la forma más estricta, la tumá de un muerto, que requiere una purificación de siete días.
Los niveles de tumá
El último caso de la mishná trata de alimentos temeim que sí se combinan, así que primero debemos repasar los niveles de impureza. En lo más alto está el av hatumá, una fuente primaria de tumá como un shéretz o una nevelá, que es capaz de transmitir impureza a personas, a utensilios y a alimentos. Esta impureza puede luego pasarse de objeto en objeto, pero se debilita en cada paso.
- Todo lo que toca un av hatumá se vuelve rishón letumá, un primer grado de tumá.
- Un rishón puede transmitir tumá solo a alimentos y a líquidos, no a personas ni a utensilios. El alimento o el líquido que toca se vuelve shení letumá, un segundo grado.
- Un shení puede transmitir tumá solo a terumá y a kodashim, y estos se vuelven shelishí letumá, un tercer grado.
Alimento de primer grado junto con alimento de segundo grado
La cláusula final de la mishná dice: "Haójel shenitmá beav hatumá veshenitmá bivlad hatumá mitztarfin ze im ze". Una porción de alimento adquirió su impureza al tocar un av hatumá, de modo que es un rishón. Una segunda porción adquirió su impureza de un vlad hatumá, es decir, de un rishón, de modo que es un shení. Sobre este par la mishná dictamina que sí se cuentan juntos para transmitir la impureza hacia adelante, y el nivel en el que lo hacen, en palabras de la mishná "kakal shebishteihem", es el más liviano de los dos.
El alimento tamé debe tener al menos el volumen de un kabeitzá para transmitir tumá a otro alimento, y aquí los dos trozos sí se combinan para alcanzar esa medida. Medio volumen de huevo de un rishón junto con medio volumen de huevo de un shení componen el kabeitzá requerido y pueden transmitir impureza.
Pero cuando la transmiten, lo hacen solo en el nivel más débil. La combinación se trata como un shení, a pesar de que el rishón está incluido en ella, de modo que la terumá que toque se vuelve shelishí. No actúa con la fuerza de un rishón, que habría vuelto shení a un alimento común; ese poder la mezcla no lo tiene.