Meilá, Capítulo 3, Mishná 4. Nuestro capítulo viene delimitando las fronteras de la meilá: qué objetos consagrados quedan sujetos a la ley de uso indebido, cuáles ya se liberaron de ella y cuáles nunca la asumieron. Esta mishná aplica esos principios a dos temas muy distintos: los restos del servicio diario dentro del Heijal, y las aves que fueron dedicadas en una etapa equivocada de su vida.
La ketoret y la menorá
La ketoret, una vez santificada, queda sujeta a la ley de meilá. Cada mañana los kohanim limpiaban el altar de oro que estaba dentro del Heijal y recogían la ceniza que había quedado allí del incienso del día anterior. Las mechas y el aceite de la menorá se encuentran exactamente en la misma situación: la santificación también los somete a la meilá. Cada día se retiraba de las lámparas lo que el día anterior había dejado en ellas, mechas consumidas junto con ceniza, y ese material se colocaba en la azará, en el suelo, justo al este de la rampa que subía al mizbeaj exterior. Ese mismo lugar era donde se depositaba la terumat hadeshen, la ceniza que se levantaba del altar exterior. Nuestra mishná pregunta cuál es el estatus halájico de estos restos una vez que llegaron allí.
Enseña la mishná: "Dishún mizbeaj hapenimí vehamenorá", la ceniza del mizbeaj interior y de la menorá, "lo nehenín velo mo'alín", no se puede obtener beneficio de ellas, pero quien sí obtuvo beneficio no transgredió meilá.
Esto se desprende de un principio ya establecido antes en la masejet: un objeto cuya mitzvá ya fue realizada deja de tener responsabilidad de meilá. En el caso de la ceniza del incienso, la mitzvá llegó a su término en el momento en que la ceniza fue sacada y depositada al lado de la rampa. Las mechas usadas de la menorá, su aceite sobrante y sus demás restos se rigen por la misma lógica: desde el momento en que salieron del Heijal y llegaron al lugar asignado, ninguna obligación adicional quedó adherida a ellos. La avodá ya no requería nada más de ellos, y con eso caducó la responsabilidad de meilá.
Junto a la terumat hadeshen
Como se mencionó, este es el mismo sitio donde se depositaba la terumat hadeshen, la ceniza levantada del mizbeaj exterior y colocada al lado de la rampa. Respecto de esa ceniza hay una consideración especial: los pesukim establecen una mitzvá de que permanezca en su lugar de manera permanente, de modo que quien la utiliza después transgrede una prohibición de la Torá. Aun así, el dictamen es el mismo, lo nehenín velo mo'alín. Está prohibido beneficiarse de ella, pero quien se benefició no es responsable por meilá. La prohibición de beneficio aquí opera en el nivel de una disposición rabínica: los Jajamim prohibieron obtener cualquier beneficio de estos restos incluso después de que su mitzvá se completó por entero.
Consagrar la ceniza de nuevo
"Hamakdish dishún batejilá", quien consagra la ceniza de nuevo. Pensemos en alguien que toma ceniza que ya fue retirada y depositada en la azará, ceniza sobre la cual la meilá ya no tiene ningún asidero, puesto que toda mitzvá vinculada a ella quedó cumplida. Él toma posesión de esa ceniza y luego la declara hekdesh por segunda vez. Desde ese momento la ceniza vuelve a portar kedushá, a pesar de que su servicio original concluyó mucho antes. Si ahora se beneficia de ella, es responsable por meilá, porque tal como están las cosas la ceniza es propiedad consagrada perteneciente al Mikdash.
Torim y bnei yoná
Hay dos clases de aves que pueden traerse como korbanot: torim y bnei yoná. Los torim, tórtolas, son aptos solo cuando son mayores; los bnei yoná, pichones de paloma, son aptos solo mientras siguen siendo jóvenes. La mishná pregunta ahora si la meilá se aplica a estas aves cuando son dedicadas en una etapa en la que no pueden ser ofrecidas.
"Torín sheló higuía zemanán uvnei yoná she'avar zemanán", torim cuyo tiempo aún no llegó, es decir que todavía son demasiado jóvenes para ser ofrecidos, y bnei yoná cuyo tiempo ya pasó, es decir que crecieron demasiado, "lo nehenín velo mo'alín". No se puede beneficiarse de ellos, pero quien se benefició no transgredió meilá, ya que en este momento simplemente no pueden ser ofrecidos sobre el mizbeaj.
El principio que está detrás de esto es que la meilá se aplica solo a lo que es mikodshei Hashem, aquello que es santo para Hashem. Un ave que no puede ser ofrecida no entra en esa categoría, y por lo tanto está exenta de meilá.
Rabí Shimón opina distinto. "Rabí Shimón omer", Rabí Shimón dice, "torín sheló higuía zemanán mo'alín bahén", las tórtolas que aún no alcanzaron su edad apropiada sí tienen responsabilidad de meilá. Según él, un ave destinada a madurar hasta un estado de aptitud para el mizbeaj ya lleva el título de kodshei Hashem, incluso durante la etapa en que todavía no podía ser traída como korbán.
"Uvnei yoná she'avar zemanán lo nehenín velo mo'alín", pero los bnei yoná cuyo tiempo pasó siguen prohibidos en cuanto a beneficio, aunque sin responsabilidad de meilá. Estas aves nunca volverán a ser aptas; solo continúan envejeciendo. En este punto Rabí Shimón coincide con el Taná Kamá en que la meilá no se aplica.