Meilá, Capítulo 1, Mishná 4. Las dos mishnayot que acabamos de estudiar preguntaban qué logra la zerikah, la aspersión de la sangre sobre el mizbeaj, cuando algo ya había salido mal: los imurín o la carne de un korbán habían sido sacados de la Azará (el patio del Bet Hamikdash) mientras la sangre todavía no había sido arrojada. Ahora la mishná se ocupa del caso simple. Nada fue sacado, cada avodá se realizó en su lugar correspondiente y la sangre fue presentada como corresponde. ¿Qué logra entonces la zerikah?
La mishná comienza estableciendo la regla y solo después la ilustra. "Ma'aseh damim bekadshei kadashim", lo que el servicio de la sangre produce en una ofrenda de santidad mayor, como un jatat o un asham, es "lehakel ulehachmir": una parte de lo que resulta de la zerikah es una indulgencia, y otra parte es una severidad. En una ofrenda de santidad menor el cuadro es distinto, "uvkodashim kalim, kulan lehachmir": allí todo lo que la zerikah produce es severidad. "Keitzad", ¿de qué manera? La mishná presenta ahora los casos uno por uno.
Kodshei kodashim: indulgencia y severidad
"Lifnei zerikat damim", antes de que la sangre haya sido arrojada, "mo'alin ba'imurin uvabasar": la meilá se aplica a los imurín (las porciones destinadas a ser quemadas sobre el mizbeaj) y por igual a la carne. En esta etapa ambos tienen categoría de kodshei Hashem. Desde el momento en que el dueño consagró al animal para su korbán, todo él pasó a ser propiedad de Hashem. Es cierto que los kohanim van a comer una porción de la carne, pero esa porción les llega como un regalo de Hashem; antes de la zerikah no tienen ningún derecho sobre ella. El animal, por lo tanto, sigue siendo enteramente de Hashem, y quien obtiene provecho de cualquier parte de él ha cometido meilá.
"Le'ahar zerikat hadam, mo'alin ba'imurin ve'ein mo'alin babasar." Después de que la sangre es arrojada, los imurín siguen sujetos a meilá, pero la carne no. La zerikah es lo que permite la carne a los kohanim para su consumo. Una vez que eso ocurre, la carne ya no se considera propiedad de Hashem, y las leyes de meilá dejan de regirla. Esa es la indulgencia que produce la zerikah.
Respecto de ambos por igual, "al zeh ve'al zeh", tanto los imurín como la carne, la mishná dictamina que una persona es "chayavin", pasible de karet, si los come cuando son pigul, cuando son notar, o cuando ella misma se encuentra en estado de tumá. Ninguna de estas tres responsabilidades existe antes de que la sangre haya sido arrojada. Imaginemos un caso en el que toda avodá se realizó correctamente y solo se introdujo un defecto: una intención descalificante durante el servicio, que convierte al korbán en pigul; o comerlo o quemarlo después de que pasó su tiempo señalado, que es notar; o consumirlo estando tamé. En cada uno de estos casos la culpabilidad comienza solamente a partir de la zerikah. Tal es la severidad que la zerikah introduce.
Kodashim kalim: solo severidad
"Uvkodashim kalim kulan lehachmir." En los kodashim kalim, como la mishná declaró al comienzo, todo efecto de la zerikah es una severidad. "Keitzad", ¿cómo es así?
"Kodashim kalim, lifnei zerikat hadam", en una ofrenda de santidad menor, antes de que la sangre sea arrojada, "ein mo'alin lo ba'imurin", no hay meilá en los imurín, "velo babasar", ni tampoco en la carne. Un animal así nunca fue entregado a Hashem en exclusiva, ya que sus dueños van a quedarse con parte de la carne y comerla ellos mismos. Como la pertenencia de Hashem sobre él no es exclusiva, en esta etapa las leyes de meilá no se le aplican en absoluto.
"Le'ahar zerikat damim, mo'alin ba'imurin." Después de que la sangre es arrojada, los imurín quedan ahora entregados a Hashem y deben ser quemados sobre el mizbeaj. En ese momento pasan a ser propiedad de Hashem, y la meilá se les aplica. Esta es una severidad creada por la zerikah, exactamente lo inverso de lo que vimos en los kodshei kodashim.
"Ve'ein mo'alin babasar." La carne, en cambio, no está sujeta a meilá, ya que la come el dueño y nunca fue designada para Hashem.
También aquí la mishná dice "al zeh ve'al zeh": tanto respecto de los imurín como de la carne, desde el momento en que la sangre fue arrojada una persona es pasible de karet por comerlos en estado de pigul, de notar o de tumá. Esta es una segunda severidad que surge de la zerikah. En los kodashim kalim, entonces, no resulta ninguna indulgencia en absoluto. La zerikah no libera nada de la meilá; solo genera nuevas responsabilidades.
La conclusión
"Nimtza", resulta, que en los kodshei kodashim el servicio de la sangre actúa en dos direcciones, "lehakel ulehachmir": con indulgencia, en cuanto la carne queda liberada de la meilá, y con severidad, en cuanto desde ahora una persona es pasible de karet si come la ofrenda como pigul, como notar, o en estado de tumá.
"Uvkodashim kalim", y en una ofrenda de santidad menor, el servicio de la sangre corre en una sola dirección: "kulo lehachmir". Una vez que la sangre es arrojada, la meilá empieza a aplicarse a los imurín, y el karet se hace posible para quien coma la ofrenda como pigul, como notar, o estando tamé.