Meilá, Capítulo 5, Mishná 3. Nuestro capítulo viene trazando con precisión cuáles son los actos de beneficio de hekdesh que generan meilá y qué ocurre luego con el objeto. Esta mishná aborda la pregunta siguiente: una vez que se cometió meilá con un objeto consagrado, ¿puede la meilá repetirse una segunda vez?
Los Jajamim aprenden de la Torá que cuando una persona comete meilá, la kedushá se retira del objeto. El objeto queda como algo común y, desde ese momento, puede usarse libremente, incluso lejatjilá. La consecuencia directa es que un segundo acto de meilá resulta imposible, porque simplemente ya no queda hekdesh del cual abusar.
La regla y sus excepciones
"Ein mo'el ajar mo'el bamukdashín": no se comete meilá después de que otro ya cometió meilá con bienes consagrados. El primer uso indebido despojó al objeto de su kedushá, de modo que no queda nada que la segunda persona pueda transgredir.
"Elá behemá ujlei sharet": dos categorías quedan fuera de esta regla. Una es un animal sin defecto que fue apartado para el altar; la otra son los kelei sharet, los utensilios usados en el servicio del Beit Hamikdash. Respecto de ellos, la meilá puede cometerse una y otra vez.
La razón está en el tipo de kedushá que tienen. Estas dos categorías poseen kedushat haguf, una santidad inherente al objeto mismo, y no están sujetas a redención. Y donde la redención es imposible, la meilá no tiene fuerza para sacar al objeto del hekdesh: sigue siendo sagrado. Así, quien usó indebidamente ese animal o ese utensilio dejó intacta su santidad, y quien se beneficia de él después transgrede también meilá.
Un objeto que solo tiene kedushat damim, santidad monetaria, es un caso completamente distinto. Un objeto así puede ser redimido del hekdesh y, por lo tanto, la meilá logra lo mismo que habría logrado la redención: el objeto sale del dominio del hekdesh, se convierte plenamente en julín y cualquiera puede usarlo sin reparos.
Keitzad: los ejemplos
"Keitzad": ¿cómo se ve en la práctica una meilá repetida?
- "Rajav al gabei behemá": un hombre montó sobre un animal sin defecto que había sido designado para el altar; luego, "uvá javeró verajav", vino otro y montó sobre él, y después de él montó también un tercero.
- "Shatá bejós shel zahav": un hombre bebió de una copa de oro que pertenecía a los utensilios del servicio del Beit Hamikdash; luego vino otro, "uvá javeró veshatá", y bebió, y un tercero bebió después de él.
- "Talash min hajatat": un hombre arrancó lana de un animal sin defecto apartado como jatat; luego vino un segundo y arrancó de él, "uvá javeró vetalash", y después un tercero hizo lo mismo.
"Kulán ma'alú": todos ellos son responsables por meilá. Los tres que montaron, los tres que bebieron, los tres que arrancaron pelo. Como el objeto conserva su kedushá incluso después de la primera transgresión, cada acto posterior constituye una meilá nueva.
La opinión de Rebbi
La opinión de Rebbi
Rebbi enseña: "Kol she'ein lo pidyón, yesh bo mo'el ajar mo'el". Él extiende el principio a todo objeto consagrado para el cual no existe redención, y con tales objetos la meilá puede cometerse repetidamente. Según él, esta categoría incluye también el siguiente caso: un animal apartado originalmente para el altar que después adquirió un defecto y que luego fue degollado estando aún en su estado de consagración, sin que se hubiera realizado redención alguna.
La discusión se apoya en un principio llamado ha'amadá veha'arajá, presentación y tasación. Redimir un animal consagrado exige que el animal sea presentado vivo, de pie, mientras un kohén evalúa cuánto vale a los efectos de la redención. Rebbi sostiene que esta exigencia rige para dos clases de animales: uno entregado a los fondos del Beit Hamikdash y, del mismo modo, uno apartado para el altar que después adquirió un defecto. Un animal así es redimible únicamente mientras está vivo. Una vez degollado ya no hay forma de presentarlo y tasarlo, de modo que la redención queda cerrada para siempre. Y un objeto que nunca puede ser redimido no pierde su kedushá por medio de la meilá, y por eso mismo la meilá puede cometerse con él una vez tras otra.
El Taná Kamá lo ve de otra manera. Él limita el principio de ha'amadá veha'arajá a un animal entregado como donación a los fondos de mantenimiento del Beit Hamikdash, y no lo aplica a un animal de korbán que después adquirió un defecto. Cuando un animal así no fue redimido y fue degollado, la redención sigue estando disponible incluso en esa etapa. Y como la redención no quedó cerrada, la meilá sí logra despojarlo de su santidad: después de que la primera persona lo usa indebidamente, el animal se convierte en julín y ya no puede cometerse meilá con él.
El Taná Kamá coincide, por supuesto, en que el procedimiento correcto es redimir al animal antes de degollarlo. Su enseñanza se refiere únicamente al caso en que eso no se hizo. En esa situación, como él no ve aquí una obligación de ha'amadá veha'arajá, la redención después del degüello sigue siendo posible y, por lo tanto, la kedushá es del tipo que la meilá puede quitar.