Meilá, Capítulo 3, Mishná 3. Este capítulo sigue trazando los momentos en que los bienes consagrados entran en las leyes de meilá y los momentos en que salen de ellas. Aquí la Mishná se ocupa de dos cosas que se vierten, en lugar de comerse u ofrecerse como carne: la sangre de los korbanot y los nesajim, las libaciones de vino o de agua que se derraman sobre el mizbeaj.
Contexto: los nesajim y los shitín
Ciertos korbanot van acompañados de libaciones de vino, y el vino también puede donarse por sí solo como ofrenda voluntaria. El agua se vierte sobre el mizbeaj como libación de agua durante los días de Sukot. En la práctica, el líquido se vierte en una copa de plata colocada en lo alto del mizbeaj, sale por un caño y descende hasta una cavidad que hay debajo del mizbeaj, llamada shitín.
El principio de la Mishná
Rabí Ishmael formula la halajá como un par de opuestos: "Hadam kal bitjilató vejamur besofó, vehanesajim jómer bitjilatán vekal besofán". En lo que respecta a meilá, la sangre empieza con levedad y termina con severidad: al principio no genera responsabilidad alguna, y solo después surge la obligación. Los nesajim recorren el camino inverso: hay responsabilidad mientras todavía están disponibles, y desaparece una vez que ya fueron usados.
La sangre: exenta al principio, con responsabilidad después
"Hadam bitjilá ein moalín bo". Desde el instante en que la sangre sale del cuello del animal al momento de la shejitá y hasta la zeriká, el rociado de la sangre sobre el mizbeaj, no hay meilá con ella. Esta exención se deduce de un pasuk.
"Yatzá lenajal Kidrón, moalín bo". Después de la zeriká, la sangre restante escurre por el piso del patio y sale del Beit Hamikdash, bajando hasta el valle de Kidrón. Una vez que llegó allí, quien obtiene provecho de ella ha cometido meilá.
Sin embargo, esta responsabilidad es rabínica y no de la Torá. En el plano de la Torá, cuando un bien consagrado ya sirvió a la mitzvá para la cual estaba destinado, la meilá deja de aplicarse, y la sangre ya cumplió su función en la zeriká. La preocupación era práctica. La sangre en el Kidrón quedaba al alcance de cualquiera, y bien podía ocurrir que la gente la tomara como fertilizante o para usos parecidos. Los Sabios temieron que ese uso descuidado embotara la sensibilidad de las personas y las llevara con el tiempo a hacer un uso indebido de bienes consagrados cuya mitzvá aún no se había cumplido. Por eso decretaron que a esa sangre se le aplica meilá, y que uno debe redimirla antes de aprovecharse de ella.
Pero ese decreto fue limitado a propósito. Mientras la sangre todavía corre por el piso de la azará en su camino hacia afuera, los Sabios dejaron las cosas tal como las dejó la Torá, porque no quisieron sumar restricciones adicionales a la vida dentro del Beit Hamikdash. El resultado es exactamente lo que formuló Rabí Ishmael: con la sangre, la severidad llega al final y no al comienzo, ya que la responsabilidad recién se activa después de que la sangre salió del recinto del Mikdash.
Los nesajim: con responsabilidad al principio, exentos después
"Hanesajim bitjilá moalín bahén". Mientras el vino o el agua todavía no fueron vertidos sobre el mizbeaj, quien se beneficia de ellos es responsable por meilá. Los nesajim tienen la santidad de kodshei kodashim, y la responsabilidad por meilá se les aplica desde el momento en que son consagrados.
"Yatzú lashitín, ein moalín bahén". Con el descenso del líquido a los shitín, debajo del mizbeaj, termina la responsabilidad por meilá. El derramamiento ya cumplió la mitzvá, y donde la mitzvá se cumplió la responsabilidad cae. Por eso, quien recogió en un kelí el vino vertido mientras todavía iba bajando, antes de que llegara al fondo de los shitín, y luego lo usó para su propio provecho, no transgredió meilá.
Aquí no se agregó ninguna extensión rabínica, y vale la pena entender por qué. La sangre del Kidrón quedaba donde cualquier transeúnte podía servirse de ella, mientras que los nesajim que habían entrado en los shitín estaban fuera del alcance del público. Solo los kohanim podían llegar a ellos, y únicamente en las pocas ocasiones en que se limpiaban los shitín. Como los Sabios no promulgan decretos para situaciones que casi nunca suceden, dejaron los nesajim ya vertidos fuera del ámbito de la meilá. Con los nesajim, entonces, la levedad llega al cierre y no en la apertura.