Meilá, Capítulo 4, Mishná 2. Todo el capítulo gira alrededor de un solo principio: cuando varias sustancias pertenecen a una misma categoría halájica, se suman entre sí para completar la medida mínima que genera responsabilidad. Nuestra mishná aplica ese principio primero a los korbanot y luego, en su segunda mitad, pasa a los regalos que les corresponden a los kohanim.
Las cinco partes de la olá
"Jamishá devarim baolá": dentro de una sola olá hay cinco elementos, y son "mitztarfín ze im ze", cada uno se une con los demás para que juntos puedan llevar a una persona a la responsabilidad. La mishná los enumera: "habasar vehajélev, vehasólet vehayáin vehashémen". Basar es la carne del animal. Jélev son las grasas destinadas al mizbéaj. Sólet es la harina fina de la minjat nesajim que se trae junto con la ofrenda. Yáin es el vino que se vierte como libación. Shémen es el aceite que pertenece a esos mismos nesajim.
Estos cinco se suman entre sí para tres prohibiciones distintas:
- Meilá: obtener el beneficio del valor de una perutá de estos elementos, cualquiera de ellos y en cualquier proporción.
- Pigul, notar y tamé: comer un kezáit compuesto por cualquier mezcla de los cinco.
- Ofrendar fuera del Beit Hamikdash: quemar un kezáit tomado de ellos, en cualquier proporción, fuera del Mikdash.
Lo que la mishná quiere enseñar es que los cinco se consideran un único korbán. Uno podría haber pensado lo contrario: la harina no es carne del animal en absoluto, el vino y el aceite no forman parte de su cuerpo, así que tal vez cada uno se mida por separado y solo una medida completa de una sola sustancia genere responsabilidad. Kama mashma lan, la mishná nos enseña que no es así. Se fusionan en una sola entidad, y una medida armada con todos ellos juntos obliga a la persona exactamente igual que la medida de uno solo.
Las seis partes de la todá
"Veshishá batodá". En una ofrenda de todá hay seis componentes que se combinan: "habasar vehajélev, vehasólet vehayáin, vehashémen, vehaléjem". La carne, las grasas, la harina, el vino, el aceite y, además, los panes que acompañan a la todá.
Aquí, sin embargo, se aplica solo una de las tres prohibiciones. Juntos pueden completar un kezáit para pigul, notar y tamé. Pero no hay meilá con una todá, porque la todá es kodashim kalim, y las leyes de meilá no se aplican a kodashim kalim. Y tampoco hay responsabilidad por ofrendar un kezáit de estos elementos fuera del Beit Hamikdash, porque esa prohibición recae solamente sobre aquello que está destinado al mizbéaj, y la todá no se consume en el mizbéaj: sus porciones las comen los kohanim y el dueño.
La terumá y lo que se le parece
Una vez establecido que los elementos sagrados se suman entre sí para generar responsabilidad, la mishná pasa ahora a otros grupos de alimentos que se combinan para formar un mínimo halájico en otras leyes.
Aparecen ahora cinco elementos más. Primero "haterumá", la terumá misma, y junto a ella "uterumat maaser", y después "uterumat maaser shel demái", y por último "hajalá vehabikurim". Cada uno merece una definición:
- Terumá: lo que el agricultor separa de su cosecha para un kohén, en la práctica algo del orden del dos por ciento.
- Terumat maaser: una vez separada la terumá, una décima parte del producto restante se designa maaser rishón, que le pertenece al leví. El leví, a su vez, diezma esa porción, y la décima parte que separa de ella va a un kohén. Esa décima de la décima es la terumat maaser.
- Terumat maaser shel demái: demái es el producto adquirido de un am haáretz, del cual no podemos estar seguros de que alguna vez se hayan separado las terumot y los maasrot. Frente a esa duda, los jajamim exigieron que el comprador separe los diezmos por su cuenta, y entre las porciones que separa está la terumat maaser de demái. Su estatus se basa en un safek, y aun así un zar no puede comerla.
- Jalá: cuando una persona amasa una masa, una parte de ella va a un kohén, y esa parte lleva las halajot de la terumá.
- Bikurim: los primeros frutos de las siete especies con las que se alaba a Éretz Israel, que se llevan al Beit Hamikdash y allí se entregan a un kohén.
Lo que todos ellos tienen en común es que solamente los kohanim pueden comerlos.
Cómo se combinan
"Mitztarfín ze im ze", se unen entre sí, "leesor", para prohibir. Sus cantidades se suman para alcanzar la medida que vuelve prohibido otro alimento. Imaginemos un pedazo de levadura de terumá que cae en una masa de julín: toda la masa queda vedada para cualquiera que no sea kohén, aunque la terumá que hay dentro sea una fracción mínima del total. Ahora imaginemos que un poco de levadura de terumá y un poco de levadura de terumat maaser caen cada uno en esa masa, y que ninguno por sí solo alcanza para leudarla. La mishná dictamina que los dos se cuentan como una sola sustancia, y la masa entera queda prohibida para un zar.
"Uleyajev aleihén et hajómesh". También se combinan para obligar a un no kohén en el quinto adicional. La halajá es que un no kohén que come un kezáit de terumá debe devolver lo que comió y añadir un quinto calculado sobre la suma final, lo que equivale a una cuarta parte de la cantidad original, y se lo paga a un kohén. Esa obligación comienza solamente a partir de un kezáit. Nuestra mishná enseña que ese kezáit no tiene que ser de una sola sustancia: un kezáit armado con todos estos elementos juntos también lo obliga, y paga la suma mayor al kohén de quien lo tomó.