Meilá, Capítulo 3, Mishná 2. Este capítulo sigue delineando los casos en los que los objetos consagrados no están sujetos a meilá, y aquí la Mishná pasa a hablar de dinero y no de un animal ni de un objeto: monedas que un nazir apartó para comprar sus korbanot.
Un poco de contexto: el nazir que llega al final de su nezirut debe traer tres ofrendas, una jatat, una olá y un shelamim. Nuestro caso trata de un nazir que consagró dinero para esas ofrendas, y la Mishná pregunta cómo se aplican las leyes de meilá a tales monedas.
Dinero apartado sin especificación
"Hamafrish maot linezirató": un nazir separó monedas para usarlas en los korbanot de su nezirut, sin decir qué monedas quedaban designadas para cada korbán. La regla es "lo nehenín velo moalín", no se puede obtener beneficio de este dinero, pero si alguien sí obtuvo beneficio de él, no transgredió meilá a nivel de la Torá.
La Mishná da la razón: las monedas son "reuyín lavó kulán shelamim", es decir, que todas y cada una de ellas podría legítimamente gastarse en el shelamim. Como el nazir nunca vinculó una moneda determinada con un korbán determinado, cualquier moneda del montón podría resultar ser la que compre el shelamim. Y el shelamim es kodashim kalim, que en este punto del proceso no está sujeto a meilá, de modo que toda la suma queda exenta junto con él.
El nazir murió y las monedas no estaban especificadas
"Met, hayú setumim, yiplú lindavá." Si el nazir muere y deja monedas que eran setumim, o sea, monedas que nunca asignó korbán por korbán, el dinero se deposita en la kupá reservada en el Mikdash para las ofrendas voluntarias públicas.
Una palabra sobre esas kupot: en la azará había varias de estas cajas de recolección, y la gente echaba en ellas dinero que había santificado o promesas que aún debía. Algunas estaban designadas para nedavá, y su contenido se destinaba a korbanot que se ofrecían sobre el mizbeaj en cualquier momento en que este estuviera libre.
Aquí se podría haber planteado una objeción. La regla establecida es que el dinero destinado a una jatat o a un shelamim no puede desviarse para comprar una olá, y parte de este dinero estaba de hecho destinado a una jatat y parte a un shelamim, así que debería regir la misma restricción. La resolución es una tradición recibida que se remonta al Sinaí (halajá le-Moshé mi-Sinaí): cuando el nazir no dejó expresado el propósito de las monedas, estas sí pueden destinarse a las olot voluntarias de la comunidad.
El nazir murió y las monedas estaban especificadas
"Hayú meforashim": si él había expresado sus intenciones, asignando una parte de las monedas a la olá, una segunda a la jatat y una tercera al shelamim, entonces cada parte se rige por su propia halajá.
"Demé jatat yelejú leYam Hamélaj." Las monedas designadas para la jatat se arrojan al Mar Muerto. Esto es paralelo a la ley de una jatat cuyo dueño murió, que se deja morir. También aquí el dinero es, en efecto, llevado a la muerte, arrojado al Yam Hamélaj para que nunca más pueda darse le ningún uso.
Sobre este dinero la Mishná agrega: "lo nehenín velo moalín bahén". No se puede obtener beneficio de él, pero quien lo hace no es responsable por meilá, porque este dinero está destinado a la destrucción y no a la compra de un korbán, y ya no lleva el estatus de kodshé Hashem. La prohibición de beneficiarse de él sigue vigente a nivel rabínico.
"Demé olá yaviú olá." La parte destinada a la olá la usan los herederos para traer una olá, y mientras esa olá no haya sido comprada todavía, estas monedas sí están sujetas a meilá. La olá no es un korbán de expiación como lo es la jatat; es un regalo presentado a Hashem, y un regalo de ese tipo sí puede ser ofrecido en nombre de una persona por sus herederos después de su muerte.
"U'demé shelamim yaviú shelamim." Lo mismo vale para la parte destinada al shelamim: sus herederos compran con ella un shelamim, ya que el shelamim, igual que la olá, puede ser ofrecido por los descendientes de una persona una vez que esta ha fallecido.
La Mishná cierra con dos puntos sobre ese shelamim. "Veneejalín leyom ejad": su carne puede comerse durante un solo día, conforme a la regla del shelamim de un nazir. "Veén teunín léjem": pero se trae sin los panes que normalmente lo acompañan. El shelamim de un nazir se trae habitualmente junto con panes especiales, y el nazir los sostiene mientras se realiza la tenufá, el movimiento de agitar. Como el nazir ya no está vivo para tomarlos y agitarlos, este shelamim se ofrece sin ningún pan.