Meilá, Capítulo 1, Mishná 2. El primer capítulo de Masejet Meilá va trazando la frontera entre la carne que todavía le pertenece a Hashem, donde se aplican las leyes de meilá, y la carne que ya pasó a manos de los kohanim, donde ya no se aplican. Nuestra mishná trata un caso en el que el korbán quedó descalificado antes de la zeriká, y ese caso se convierte en el terreno de una discusión entre Rabí Eliezer y Rabí Akivá.
Repaso de yotzé
La Mishná 1 presentó el pesul de yotzé, es decir, un korbán que sale del lugar que le fue asignado. La sangre y los eimurín (las grasas y los órganos destinados a ser quemados sobre el mizbeaj) quedan arruinados en el momento mismo en que salen de la Azará. Con la carne, en cambio, el límite cambia según la categoría del korbán: los kodshei kodashim solo pueden comerse dentro de la Azará misma, de modo que llevar esa carne más allá de sus muros la invalida de inmediato; los kodashim kalim, cuya comida se extiende por toda Yerushalayim, quedan invalidados solo al cruzar los límites de la ciudad. Y una vez que este pesul se fijó en la carne, devolverla a su lugar no deshace nada: nunca podrá comerse.
Allí aprendimos también que cuando el yotzé ocurre después de la zeriká, la carne ya no está sujeta a meilá. La razón es una cuestión de propiedad. La zeriká permite la carne a los kohanim, y en ese instante ella sale del dominio de kodshei Hashem. Solo después llega la descalificación. Por eso, quien luego hace uso indebido de esa carne no está tomando algo que pertenece a Hashem, y donde no hay propiedad de Hashem no hay meilá.
Nuestra mishná pregunta por el orden inverso: carne de kodshei kodashim que fue sacada del patio antes de la zeriká y luego fue devuelta al interior, y después de eso se roció la sangre. ¿Logra algo esa zeriká, dado que la carne ya estaba arruinada y jamás podrá ser comida por los kohanim?
La opinión de Rabí Eliezer
El caso: "Basar kodshei kodashim", carne perteneciente a la categoría más estricta de korbanot, "sheyatzá lifnei zerikat hadam", que salió antes de que se realizara la avodá de rociar la sangre, y quedó así arruinada como yotzé. Luego la carne es devuelta adentro, y solo después se aplica la sangre sobre el mizbeaj. Rabí Eliezer dictamina "moalín bo": aquí sí se aplica meilá. La carne ya estaba inservible cuando se roció la sangre, de modo que esa avodá no transfirió nada a los kohanim; la propiedad siguió siendo de Hashem, exactamente la situación que planteó la mishná anterior.
Rabí Eliezer continúa: "Veein jayavín alav", no hay responsabilidad por esta carne, "mishum piguel, notar vetamé", por los cargos de piguel, notar o tumá, incluso cuando los hechos de una de esas prohibiciones estén presentes. El piguel surge cuando un kohén, en el curso de la avodá, tiene la intención de que alguna parte del servicio se realice fuera del tiempo asignado, y quien come esa carne recibe karet. Notar es la carne que quedó más allá del plazo de su consumo, y también conlleva karet. El tercer caso es carne que se volvió temeá por contacto con impureza, y comerla igualmente trae karet. El principio de Rabí Eliezer es que ninguna de estas tres puede prenderse en un korbán que ya está arruinado por otra vía. La zeriká, aquí, no logró nada, porque la carne había sido sacada del lugar donde debía permanecer; los kohanim no tenían permiso de comerla de todos modos, siendo yotzé. Carne arruinada de antemano no puede después adquirir el estatus de piguel, notar o tamé, y por eso el karet por esos motivos nunca entra en juego.
La opinión de Rabí Akivá
El veredicto de Rabí Akivá va en la dirección opuesta: "ein moalín bo". La carne de la categoría superior de korbanot que fue sacada de la Azará antes de la zeriká, devuelta, y cuya sangre fue luego colocada sobre el mizbeaj, está exenta de las leyes de meilá. Para él, la avodá de zeriká no se desperdició. Es cierto que no puede volver esta carne comestible para los kohanim, porque un pesul independiente se lo impide. Pero sí logra esto: la carne deja de ser propiedad de Hashem, y una vez que eso ocurre, a la meilá ya no le queda nada a lo que adherirse.
En consecuencia, "Aval jayavín alav", sí hay responsabilidad por ella, "mishum piguel, notar vetamé". Como el rociado cuenta como una zeriká genuina, esas tres prohibiciones entran en vigor, y quien coma esta carne en cualquiera de esas condiciones recibe karet.
La prueba de Rabí Akivá
Rabí Akivá apoya su posición en un escenario conocido. "Amar Rabí Akivá, vaharei hamafrish jatató veavdá": alguien separa un animal para que sirva como su jatat, y el animal se pierde. "Vehefrish ajeret tajteha": separa otro en su lugar. "Veajar kaj nimtzeit harishoná": después aparece el primero. "Vaharei shteihem omdot": ahora los dos están disponibles. A cada uno se le hizo la shejitá, y la sangre de cada uno se recogió en su propio recipiente, de modo que cualquiera de las dos cantidades de sangre sirve para ser colocada sobre el mizbeaj.
"Lo keshem shedamá potér", tal como la sangre propia de un animal, al ser aplicada sobre el mizbeaj, libera "et besará", su propia carne, de la meilá, como sucede con todo korbán de la categoría de kodshei kodashim después de su zeriká, "kaj hu potér", así también libera "et besar javertá", la carne de su compañera. Como a ambas se les hizo la shejitá y la sangre de cualquiera de las dos podría haber servido para la avodá, la halajá las trata como un solo korbán, y una sola aplicación de sangre retira la carne de los dos animales de la propiedad de Hashem. Dos animales, una zeriká, y ambos quedan liberados.
"Veim patar damá", y si la sangre de un animal exime "et besar javertá", la carne de su compañera, "min hameilá", de las leyes de meilá, a pesar de que esa carne de la compañera ahora es pesulá y nunca llegará a la mesa de los kohanim, "din hu sheyiftor et besará": entonces la lógica obliga a decir que colocar la sangre propia de un animal sobre el mizbeaj sin duda exime la carne propia de ese mismo animal, incluso cuando esa carne quedó invalidada como yotzé por haber sido llevada fuera de la Azará.
Pongamos las dos situaciones lado a lado. En el caso de la jatat perdida, la carne del segundo animal se vuelve pesulá en el instante en que la sangre del primero llega al mizbeaj, y nunca estuvo disponible para que los kohanim la comieran en ninguna etapa. Aun así, la halajá la exime de meilá, y por una única razón: se realizó una zeriká con el otro animal. Ese solo acto sacó a los dos de debajo de las leyes de meilá. Nuestra mishná, en cambio, trata de un solo animal cuya carne quedó invalidada por yotzé antes de que se rociara su sangre y luego fue devuelta a la Azará. Si la zeriká de una compañera puede sacar de la meilá a carne pesulá, cuánto más debería hacerlo la zeriká propia del animal por su propia carne, aun cuando los kohanim no puedan comerla. Tal es el razonamiento de Rabí Akivá: el yotzé cierra para siempre la puerta de la comida, mientras que la zeriká que viene después cierra la puerta de la meilá.