Masejet Meilá, Capítulo 1, Mishná 1. Esta masejet trata la prohibición de meilá: beneficiarse de objetos que ya fueron designados para uso sagrado, o darles un uso indebido. Nuestro capítulo comienza trazando cuáles objetos consagrados siguen siendo propiedad exclusiva de Hashem, y por eso permanecen sujetos a meilá, y cuáles ya salieron de ese estatus. La primera mishná aplica esa pregunta a korbanot que fueron ofrecidos de manera incorrecta.
¿Qué es meilá?
Se comete meilá cuando una persona, sin intención, obtiene beneficio de hekdesh, o saca un objeto de esa clase del dominio de hekdesh. Se trata de una prohibición de la Torá, y quien la transgrede tiene tres obligaciones:
- Debe reembolsar al hekdesh, pagando el valor del objeto o el valor del beneficio que tomó.
- Se agrega un recargo de un quinto. En toda la Torá ese quinto se calcula sobre el total ya sumado, de modo que quien disfrutó de cien entrega ciento veinticinco, lo que en la práctica equivale a un cuarto añadido sobre el principal.
- Trae un korban, el asham meilot.
Por medio de estos tres, la persona alcanza kapará por lo que hizo.
Dos categorías de kodshei Hashem
La Torá habla del uso indebido de "kodshei Hashem", las cosas sagradas de Hashem. Esto abarca dos categorías.
Kodshei bedek habait: bienes consagrados para que el Beit Hamikdash pueda mantenerse y repararse. Un objeto así se vende y el dinero se destina a las necesidades del edificio. Lo que descansa sobre él es kedushat damim, santidad de valor. Quien lo consagró no conserva en él absolutamente ninguna parte; pertenece solo a Hashem, y por eso se puede cometer meilá con él desde el instante en que fue consagrado.
Kodshei mizbéaj: objetos dedicados a ser ofrecidos sobre el mizbéaj. Estos llevan tanto kedushat haguf, santidad del objeto mismo, como kedushat damim. Dentro de esta categoría hay dos niveles: kodshei kodashim, de la santidad más elevada, y kodashim kalim, de santidad menor, según cuál korban se esté trayendo.
Kodshei kodashim y kodashim kalim
Una vez que un animal fue consagrado como korban de kodshei kodashim, su dueño no conserva nada en él. El animal es de Hashem por completo, y con él es posible cometer meilá. Es cierto que los kohanim comen ciertas partes de tales korbanot, pero lo que comen les llega como un regalo de Hashem, mishulján gavóa, de la Mesa del Altísimo. El animal es, entonces, propiedad exclusiva de Hashem desde el momento en que fue consagrado, y por eso se aplica meilá.
Con la zeriká de la sangre sobre el mizbéaj, los kohanim adquieren el derecho de comer su porción, y desde ese punto la carne dejó de ser solo de Hashem, de modo que ya no se puede cometer meilá con ella. Los eimurim, destinados al fuego del mizbéaj, siguen siendo solo de Hashem, y sobre ellos la meilá continúa aplicándose.
Los kodashim kalim siguen otro patrón, ya que su carne va al dueño. Consagrar un animal así no lo entrega a Hashem en exclusiva, y mientras eso sea así, no se puede cometer meilá con él, aunque haya sido consagrado como ofrenda. Solo después de que la sangre fue arrojada, cuando los eimurim están listos para el mizbéaj, esos eimurim pertenecen únicamente a Hashem, y solo ellos caen bajo las leyes de meilá. El resto de la carne, que los dueños consumen o que se entrega a un kohén, nunca fue porción exclusiva de Hashem, y la meilá jamás se aplica sobre ella.
Sin intención frente a con intención
Las leyes de meilá descritas arriba se aplican solo a quien usa indebidamente el hekdesh sin intención. Quien lo hace deliberadamente no está obligado a pagar el beneficio que tomó, ni el quinto añadido, ni a traer un asham meilot. Sin embargo, sí debe compensar al hekdesh por cualquier pérdida que causó, ya sea daño o desgaste. Nótese la diferencia: aquí el pago se mide por la pérdida de valor, no por el beneficio que disfrutó.
¿Qué castigo recibe un moel deliberado? Aquí hay una majloket: una opinión sostiene que es pasible de malkut, mientras otra sostiene que está sujeto a mitá bidei Shamáim, una muerte decretada por el Cielo. Nuestra presentación sigue la opinión de malkut, y esa es la halajá aceptada.
La meilá como cambio de estatus
La Guemará entiende el término "maal" como una expresión de cambio, un desviarse de una condición hacia otra. La enseñanza que se deriva de esto es que el acto mismo de meilá desplaza el estatus del objeto: su kedushá se retira, y la propiedad pasa a la persona que lo usó indebidamente. Como el objeto ahora es suyo, un segundo acto de meilá con él es imposible.
Esto se aplica, sin embargo, solo a objetos que llevan únicamente kedushat damim, como los consagrados para bedek habait. Los objetos con kedushat haguf, como los korbanot, conservan su santidad incluso después de que se cometió meilá con ellos.
El marco de nuestra mishná
El tema de nuestra mishná son los kodshei kodashim. La meilá se aplica a estos korbanot, y lo único que libera las porciones de los kohanim de esa responsabilidad es la zeriká de la sangre sobre el mizbéaj, porque desde entonces la carne dejó de ser solo de Hashem.
Los kodshei kodashim requieren que tanto la shejitá como la recolección de la sangre en un kli sharet se realicen en el lado norte de la azará, en el Beit Hamikdash. Si alguna de esas avodot se hizo en el lado sur, la ofrenda es pasul y absolutamente nada de ella queda permitido. En tal caso los kohanim nunca adquieren el derecho de comer la carne, y los eimurim nunca llegan al fuego del mizbéaj, de modo que el animal continúa perteneciendo solo a Hashem. Son precisamente estos casos los que la mishná procede ahora a enumerar.
La mishná
"Kodshei kodashim sheshejatán badarom": ofrendas del grado más elevado de santidad cuya shejitá se realizó en el lado sur de la azará, lo cual las vuelve pesulot. Sobre ellas la mishná dictamina "moalín bahén", se cuenta meilá con ellas, y quien obtiene beneficio de ellas carga con la responsabilidad.
La novedad aquí es que, aunque esta shejitá no logró nada y la ofrenda es pasul, no consideramos que el animal haya llegado a su fin por un medio ilegítimo, comparable a una neveilá o a un animal ahogado, casos en los que no se contaría meilá. Al fin de cuentas, degollar en el lado sur es el procedimiento correcto para los kodashim kalim, de modo que tal acto de shejitá no se descarta como totalmente carente de valor. De ahí que un animal de kodshei kodashim degollado en el lugar equivocado, a diferencia de un animal ahogado, siga teniendo responsabilidad por meilá.
"Shejatán badarom vekibel damán batzafón": la shejitá se hizo en el lado sur mientras la sangre se recogió en el lado norte. "O batzafón vekibel damán badarom": o lo inverso, shejitá en el norte con kabalá en el sur. En ambos casos la ofrenda es pasul, y se cuenta meilá con ella. El permiso para que los kohanim coman, que es lo que pondría fin a la responsabilidad de meilá, depende de que ambas avodot, la shejitá y la kabalat hadam, se hayan hecho en el norte.
"Shejatán bayom vezarak balaila": la shejitá fue de día, como corresponde, pero la sangre fue arrojada sobre el mizbéaj después de caer la noche, lo cual invalida la ofrenda. "Balaila vezarak bayom": el caso inverso, donde la shejitá misma se hizo de noche, ya en sí una descalificación, y la sangre fue arrojada de día. "O sheshejatán jutz lizmanó vejutz limkomó": o la shejitá fue acompañada de una majshavá de que la carne se consumiera fuera de su tiempo señalado o fuera de su lugar señalado, lo cual también invalida la ofrenda. En cada uno de estos casos, "moalín bahén", se cuenta meilá.
El principio que recorre todos estos casos es que una shejitá inválida no despoja al animal de su santidad. Conserva su estatus consagrado, la carne nunca queda permitida a los kohanim, y por lo tanto quien come de ella transgrede la prohibición de meilá.
La regla de Rabí Yehoshúa
"Kelal amar Rabí Yehoshúa", Rabí Yehoshúa formula un principio general: "kol shehaiá la sheat heter lakohanim", toda carne de kodshei kodashim que en algún momento llegó a una etapa en la que era apta para que los kohanim la comieran, "ein moalín ba", no conlleva responsabilidad de meilá, incluso si la ofrenda después se volvió pasul. Donde la shejitá y la zeriká se hicieron como corresponde y los kohanim adquirieron con ello el derecho de comer, ese korban nunca puede volver a caer bajo meilá, porque en el instante en que llegó ese heter, la carne dejó de ser propiedad exclusiva de Hashem.
"Veshelo haiá la sheat heter lakohanim", y la carne que nunca llegó a tal etapa de heter para los kohanim, por haberse vuelto pasul antes: "moalín ba", se cuenta meilá con ella.
"Eizo hi shehaiá la sheat heter lakohanim?" ¿Cuál es la carne que sí gozó de tal etapa de heter, de modo que la meilá no se aplica aunque después quedó prohibida? "Shelaná", carne que se volvió apta y luego quedó de un día para el otro más allá de su tiempo permitido; "veshenitmeá", carne que contrajo tumá; "vesheiatzá", carne que salió fuera de la azará. Cada uno de estos pesulim impide que los kohanim coman, y sin embargo quien se beneficia no ha transgredido meilá, porque ya había llegado una etapa de heter para los kohanim. En esa etapa la carne salió de la categoría de kodshei Hashem, y las leyes de meilá ya no tienen ningún asidero sobre ella.
"Eizo hi shelo haiá la sheat heter lakohanim?" ¿Cuál es la carne que nunca tuvo un momento de permisibilidad, de modo que sigue siendo propiedad de Hashem y la meilá aún se aplica? "Shenishjetá jutz lizmaná", fue degollada con la intención de que se comiera después de su tiempo designado; "jutz limkomá", o con la intención de que se comiera fuera de su lugar propio; "veshekiblú pesulín vezarkú et damá", o personas descalificadas para realizar la avodá en el Beit Hamikdash recibieron o arrojaron su sangre. Ya sea que los descalificados recibieron la sangre y kohanim aptos la arrojaron, o que kohanim aptos la recibieron y los descalificados la arrojaron, el korban es inválido. Por eso la zeriká nunca permite la carne a los kohanim, la carne sigue siendo propiedad exclusiva de Hashem, y la prohibición de meilá permanece plenamente en vigor.