Meguilá, capítulo 4, mishná 9. La mishná continúa tratando sobre las costumbres que no son apropiadas en la plegaria y en la traducción, ya sea porque hay en ellas un modo de herejía o por otras razones.
"Ievarjuja tovim" - esto es un modo de herejía:
Quien dice esta versión en su plegaria resulta que emplea el lenguaje de los herejes. ¿Cuál es la razón de esto y qué significa la expresión? Se dieron sobre ello varias explicaciones:
Que solo las personas buenas te bendigan, y no los malvados. Así explica Rashi, y esta no es nuestra creencia, ya que toda persona está obligada a bendecir al Santo, Bendito Sea.
Hay en esto una afirmación de que el Nombre, Bendito Sea, es el Di-s de los buenos únicamente.
"Tovim" (buenos) no se refiere a personas buenas, sino a aquellos a quienes la vida les es buena, como si solo ellos bendijeran al Nombre. Sin embargo, aprendimos en la mishná del tratado de Berajot que toda persona está obligada a bendecir al Nombre, tanto por lo bueno como por lo malo.
Tres versiones cuyos autores se hacen callar:
"Al kan tzipor iaguíu rajameja" - Quien dice en su plegaria que se apiade de nosotros el Santo, Bendito Sea, así como llegó Su misericordia sobre el nido del pájaro, cuando ordenó ahuyentar a la madre. No se dice así, porque los mandamientos del Santo, Bendito Sea, son decretos, y no emanan únicamente de una razón de misericordia.
"Al tov iizajer shemja" - Como aludiendo a que si algo no es bueno, no se ha de mencionar el Nombre de Di-s.
"Modim modim" - Quien repite la berajá de agradecimiento dos veces parece alguien que reconoce dos dominios.
En cada uno de estos tres casos, a quien así lo hace se lo hace callar.
El que utiliza eufemismos en las prohibiciones de incesto:
Quien toma la sección de las prohibiciones de incesto, que trata sobre relaciones íntimas prohibidas, y la traduce a modo de eufemismo, es decir, que la intención no serían relaciones conyugales reales sino la deshonra, de que no deshonre a sus padres y que no deshonre al resto de los parientes, a él también se lo hace callar, porque disminuye el verdadero significado de la halajá.
El que traduce el versículo de Moloj:
Se dice en la Torá "umizaraja lo titen leaavir laMoloj" (y de tu descendencia no darás para hacer pasar a Moloj), y algunos explican que esta es una forma de idolatría de otro tipo. Pero quien traduce este versículo erróneamente y dice que la intención es la prohibición de tener relaciones con una mujer extranjera, cosa que es correcta en sí misma pero no es la explicación de este versículo, a él se lo hace callar con reprensión, porque toma las palabras de la Torá y las entiende de modo erróneo.
En términos simples, quien tiene relaciones con una mujer extranjera, aunque su pecado es terrible, no es algo por lo que se sea pasible de muerte; mientras que Moloj, del que habla el versículo, es un asunto por el que se es pasible de muerte. Resulta que el que traduce sí modifica las leyes de la Torá. Aunque aparentemente está siendo más estricto, al fin y al cabo hay aquí una modificación en las leyes de la Torá, y por lo tanto se lo debe hacer callar.