Ante nosotros está la Mishná 7 del primer capítulo del tratado de Meguilá. Esta Mishná nos enseña tres distinciones entre distintos ámbitos en cuestiones de impureza: entre un zav que tuvo dos emisiones y un zav que tuvo tres, entre un metzorá recluido y un metzorá confirmado, y entre quien se purifica de la reclusión y quien se purifica de la confirmación.
La ley del zav:
El zav es un varón del cual salió una emisión que no es semen, sino otra forma de secreción. Su ley cambia según el número de emisiones:
Una emisión - su condición es como la de quien tuvo una polución: se sumerge en la mikve y se purifica esa misma noche.
Dos emisiones - es impuro, y se le requieren siete días limpios en los que no tenga emisión, y solo después de ellos se purifica.
Tres emisiones - se le requieren siete días limpios, y además debe traer un korbán al término de los siete días limpios.
Y sobre esto dice la Mishná: "ein bein zav haroé shtei reiot laroé shalosh ela korbán" - la única distinción es que quien tuvo tres emisiones está obligado a traer un korbán, y quien tuvo dos está exento de él. Pero en las demás leyes ambos son iguales: ambos tienen el mismo grado de impureza, y ambos requieren siete días limpios para purificarse.
Metzorá recluido y metzorá confirmado:
La siguiente ley trata del metzorá, es decir, de quien apareció en su piel un signo de tzaráat, como una mancha blanca (y por supuesto que no es la lepra que conocemos hoy en día). Si en la afección no hay signos de impureza, como dos pelos blancos, o mijiá, que es carne sana en medio de la afección, el kohén lo envía a reclusión en su casa por siete días. Al término de esos siete días el kohén vuelve y revisa si apareció en él un signo de impureza. Si apareció en él un signo de impureza, se convierte en metzorá confirmado, es decir, un metzorá seguro. De todas formas, ambos son impuros.
Dice la Mishná: "ein bein metzorá musgar lemetzorá mujlat ela periá ufrimá" - no hay diferencia entre un metzorá que fue recluido durante siete días para aclarar si tiene signo de impureza, y un metzorá seguro en quien apareció un signo de impureza, salvo en estas dos leyes, que recaen únicamente sobre el metzorá confirmado:
periá - la Torá dice respecto del metzorá confirmado que su cabeza debe estar desgreñada, es decir, no le está permitido cortar su cabello, sino que debe dejarlo suelto.
frimá - que sus ropas estén rasgadas, es decir, desgarradas.
Puro desde la reclusión y puro desde la confirmación:
La tercera ley trata también de la diferencia entre el metzorá recluido y el metzorá confirmado, pero no en su conducta mientras son metzoraim, sino en el momento en que terminan su impureza y se vuelven puros. Y en palabras de la Mishná: "ein bein tahor mitoj hesger letahor mitoj hejlet ela tigljat vetziporim" - no hay diferencia entre quien se purifica tras haber sido metzorá recluido y quien se purifica tras haber sido metzorá confirmado, salvo en estas dos cosas:
tigljat - la obligación de rasurar todo el vello del cuerpo, que recae sobre quien se purifica de la confirmación.
tziporim - traer las dos aves descritas en la parashá del metzorá: una de ellas es degollada, y la otra es sumergida en aguas que contienen la sangre de su compañera y luego liberada.
Todo este proceso concierne únicamente a quien se purifica de la confirmación, y no a quien se purifica de la reclusión.
Cabe señalar que existen diferencias adicionales entre ambos: también los korbanot que se traen en una etapa posterior recaen únicamente sobre el metzorá confirmado y no sobre el recluido. Solo que nuestra Mishná no entra en esos korbanot posteriores, ya que trata únicamente de las cosas que ocurren en el momento en que el metzorá se vuelve puro al principio, y no de las cosas que vienen después.
En resumen: en esta Mishná aprendimos tres distinciones en cuestiones de impureza: entre un zav que tuvo dos emisiones y quien tuvo tres, donde toda la diferencia entre ellos es únicamente la obligación del korbán; entre un metzorá recluido y un metzorá confirmado, donde toda la diferencia entre ellos es la periá y la frimá; y entre quien se purifica de la reclusión y quien se purifica de la confirmación, donde toda la diferencia entre ellos es la tigljat y las tziporim.