Tenemos ante nosotros Macot capítulo 3, Mishná 2, que continúa enumerando las cosas por las que se recibe malcut (azotes). La Mishná comienza con una serie de prohibiciones cuyo fundamento son las obligaciones de caret, y prosigue con prohibiciones de lav y con prohibiciones de comer tevel y diezmos.
Prohibiciones que conllevan caret y por las que se recibe malcut:
"Hatamé sheajal kodesh" - el que come carne de korbanot estando impuro, cuya pena es caret.
"Habá el hamikdash tamé" - el que entra al Bet Hamikdash en estado de impureza, que también incurre en caret.
"Haojel jelev" - los sebos prohibidos del animal, que deben ser retirados, y él los comió.
"Vedam" - el que come sangre, cuya prohibición también es de caret.
"Notar" - el que come de la carne del korban después de que pasó el tiempo fijado para ello.
"Piggul" - cuando el kohen realizó los servicios del korban con la intención de comerlo o de arrojar su sangre fuera del tiempo, el korban se vuelve piggul y queda prohibido para comer bajo pena de caret, y aun si se comió dentro del tiempo apropiado, por eso se recibe malcut por él.
"Vetamé" - el que come un korban que se volvió impuro. En esta prohibición no hay caret, pero es una ley de la Torá, y quien lo come recibe malcut.
"Hashojet vehamaalé bajutz" - el que degüella un animal consagrado como korban fuera del Bet Hamikdash, y también aquel cuyo animal fue degollado dentro pero él toma su carne y la ofrece sobre un altar fuera del Bet Hamikdash. Cada uno de ellos incurre en caret, y se recibe malcut por ello.
"Vehaojel jametz bePésaj" - conlleva caret, y se recibe malcut por él.
"Vehaojel vehaosé melajá beYom haKippurim" - dos prohibiciones cuya pena es caret, y la persona recibe malcut por ellas.
"Vehamefatem et shemen hamishjá" - el que hace una réplica del aceite de la unción que preparó Moshé Rabenu en el desierto, incurre en caret y recibe malcut por ello.
"Vehamefatem et haketóret" - el que hace una réplica del incienso que se usaba en el Bet Hamikdash para uso personal. El que lo hace para las necesidades del Bet Hamikdash está permitido, pero el que lo hace para uso personal, aun si no lo usó en absoluto, la preparación misma conlleva caret, y por eso recibe malcut.
"Vehasaj beshemen hamishjá" - aquí no se trata de una réplica, ya que es la elaboración de la réplica la que conlleva caret, pero el uso de la réplica no conlleva caret. La Mishná se refiere a quien se unge a sí mismo con el aceite de la unción original de una manera no conforme a la halajá, sino para su uso personal, y esto conlleva caret y recibe malcut por ello.
Prohibiciones de lav que no conllevan caret:
"Haojel nevelá" - el que come carne que no fue degollada correctamente.
"Uterefá" - un animal en el que se halló un defecto, como un pulmón perforado y cosas semejantes, y la Torá prohibió comerlo, y se recibe malcut por él.
"Shkatzim uremasim" - que la Torá prohibió comer.
Prohibiciones de tevel y diezmos:
Tevel - producto del que no se separaron terumot y diezmos. Su prohibición es de muerte a manos del Cielo, y aun así se recibe malcut por él.
Primer diezmo del que no se tomó su terumá - el primer diezmo es la décima parte del producto que se entrega al leví, y el leví está obligado a separar de él una décima parte para el kohen, que es la terumat maaser. Mientras no se haya separado, su estatus es como el de tevel, y quien lo come recibe malcut.
Segundo diezmo y hekdesh que no fueron redimidos - el segundo diezmo se come en Jerusalén en estado de pureza, y la persona debe estar pura al momento de comerlo; y lo mismo con algo consagrado al Bet Hamikdash. Si los comió sin que hubieran sido redimidos antes, recibe malcut.
La Guemará explica que el caso del segundo diezmo de la Mishná se refiere a un segundo diezmo que se volvió impuro, pues se habla incluso en Jerusalén: en Jerusalén está permitido comer el segundo diezmo cuando está puro, pero cuando se volvió impuro no debe comerse ni siquiera en Jerusalén, sino que requiere redención. Y si lo comió en su impureza sin redención, recibe malcut.
La medida de la obligación al comer tevel:
La Mishná pregunta cuál es la medida, es decir, qué cantidad de tevel (grano del que no se separaron terumot y diezmos) debe comer una persona para hacerse pasible de malcut.
"Rabí Shimón omer: kol shehú" - aun la cantidad más pequeña, y no hay medida definida para ello.
Vajajamim omrim - su estatus es como el de todas las prohibiciones de la Torá, y no hay obligación sino con un kazáit.
Les dijo Rabí Shimón: ¿acaso no me conceden que quien come una hormiga pequeña es pasible, aunque no tenga la medida? Le respondieron: eso es solo porque es una briá, una criatura completa, y por eso se es pasible por ella aunque no tenga un kazáit.
Rabí Shimón les respondió respecto al tével: incluso quien come un solo grano de trigo del cual no se separaron terumot ni maasrot, este se considera una beriá - una cosa completa en sí misma - y por lo tanto corresponde recibir castigo por ello.
El Jatam Sofer discrepa de esta comparación, ya que en su opinión el concepto de 'beriá' es relevante solo en algo que tiene fuerza de vida, es decir, en una criatura viva. En un caso así, la cosa se considera beriá, y se recibe malkut por ello aunque no tenga la medida mínima. Pero en algo inanimado, que no tiene fuerza de vida, siempre se requiere una medida de un kezáit.
En resumen: en esta Mishná se enumeraron las cosas por las que se recibe malkut - prohibiciones cuyo castigo es karet: el impuro que comió kódesh, el que entra al Templo en estado de impureza, jélev y sangre, notar y piggul, el que faenó y el que ofrendó fuera del Templo, jametz en Pésaj, comer y realizar labor en Iom Kipur, el que prepara el aceite de la unción y el incienso y el que se unge con el aceite de la unción; y junto a ellas prohibiciones de lav: nevelá, tereifá y criaturas rastreras e insectos, y también tével, maaser rishón del cual no se tomó su terumá, y maaser shení y hekdésh que no fueron redimidos. Finalmente nos detuvimos en la disputa entre Rabí Shimón y los Jajamim acerca de la medida de la obligación en el tével, en la prueba de la 'beriá' a partir de la hormiga, y en las palabras del Jatam Sofer de que no hay ley de beriá salvo en algo que tiene fuerza de vida.