Macot, capítulo 2, mishná 6. Esta mishná trata sobre el proceso que atraviesa todo homicida en relación con la ciudad de refugio: desde la huida inicial hasta el regreso a su hogar.
Comienzo del proceso - dirigirse a la ciudad de refugio:
Rabí Iosí bar Iehudá dice: "Betjilá, ejad shogueg veejad mezid makdimín leir miklat" - tanto quien mató de manera involuntaria como quien mató de manera intencional, el homicida se adelanta y huye a la ciudad de refugio. Así se deduce del versículo que se dice sobre quien mata intencionalmente: "Y cuando un hombre odie a su prójimo, lo aceche, se levante contra él y lo hiera de muerte... y huya a una de estas ciudades" - también quien acecha a su prójimo y lo mata huye a una de estas ciudades.
"Uveit din sholjín umeviín otó misham" - el tribunal envía y lo trae desde la ciudad de refugio para determinar su sentencia, y de aquí surgen tres posibilidades:
"Mi shenitjaiev mitá beveit din - haragúhu" - quien fue declarado merecedor de la pena de muerte, lo ejecutaban.
"Veshelo nitjaiev mitá - petarúhu" - quien no fue declarado merecedor de la pena de muerte, lo liberaban.
"Umí shenitjaiev galut - majazirín otó limkomó" - si se determinaba que mató de manera involuntaria y su sentencia era el destierro, lo devolvían a su lugar inicial, a la ciudad de refugio a la que había huido en un principio, como está dicho: "Y la congregación lo devolverá a su ciudad de refugio" - "la congregación" es el tribunal, que es quien lo devuelve a la ciudad de refugio.
¿Quién es el 'Cohén Gadol' respecto a la salida del destierro?
Quien mató de manera involuntaria permanece en la ciudad de refugio hasta la muerte del Cohén Gadol. ¿Qué Cohén Gadol se considera respecto a esto? La mishná enumera tres:
"Ejad hamashúaj beshemen hamishjá" - un Cohén Gadol que fue designado mediante la unción con el aceite de la unción, algo que se acostumbraba solo en el primer Templo.
"Veejad hamerubé begadim" - un Cohén Gadol que se convirtió en tal por vestir las ocho vestimentas que viste el Cohén Gadol, a diferencia de las cuatro vestimentas de un cohén común. Así era en el segundo Templo.
"Veejad sheavar mimeshijató" - quien fue ungido como Cohén Gadol y luego se retiró de su cargo: por ejemplo, cuando el Cohén Gadol no estaba disponible y designaron a otro en su lugar, y al regresar el Cohén Gadol original a su función, el otro dejó su puesto.
Los tres se consideran Cohén Gadol respecto a esto: con la muerte de cualquiera de ellos el homicida puede salir de su lugar de destierro y regresar a su hogar, y el vengador de la sangre ya no puede matarlo.
"Rabí Iehudá omer: af meshúaj miljamá majazir et harotzéaj" - el meshúaj miljamá es un cohén especial que fue ungido para hablar al pueblo antes de salir a la guerra, y también su muerte hace regresar al homicida a su hogar. El fundamento de la disputa reside en la cantidad de veces que aparece en la sección la expresión "Cohén Gadol", que se menciona tres veces. Rabí Iehudá sostiene que también el lugar donde se dice "después de la muerte del cohén" se refiere al Cohén Gadol y se cuenta entre ellos, y de aquí una inclusión para el meshúaj miljamá. Y los Sabios dicen: dado que allí no se dice la palabra "gadol", no se cuenta, y por lo tanto no hay una palabra adicional para incluir al meshúaj miljamá.
Las madres de los Cohanim Guedolim:
Dado que la muerte del Cohén Gadol es lo que permite al homicida salir de su destierro, las madres de los cohanim (al parecer las madres de los Cohanim Guedolim) proveían alimento y vestimenta a quienes residían en las ciudades de refugio, para que no rezaran por la muerte de sus hijos. El temor era que quien reside en la ciudad de refugio y espera la muerte del Cohén Gadol rezara por su muerte; por eso hacían más llevadera su vida allí, y al ser su vida más cómoda, podría tener un mayor interés en permanecer.
La muerte del Kohen Gadol en distintas etapas:
Se dictó la sentencia del homicida al destierro, y antes de que saliera murió el Kohen Gadol: no necesita salir al destierro en absoluto, ya que recibió la expiación que otorga la muerte del Kohen Gadol.
Murió el Kohen Gadol antes de dictarse la sentencia y designaron otro Kohen Gadol en su lugar, y luego de la designación del segundo se dictó la sentencia del homicida al destierro: debe esperar hasta que muera el segundo kohen, y solo entonces podrá regresar a su casa.
Y aquí surge una pregunta. Nuestros Sabios nos enseñaron que la muerte del Kohen Gadol es la línea límite para el regreso del homicida, porque el Kohen Gadol debía rezar para que no ocurrieran en su generación casos de homicidio involuntario, y por eso recae sobre él cierta medida de culpa. Si es así, en el segundo caso, ¿qué culpa tiene este Kohen Gadol, si el homicidio ocurrió antes de que fuera designado? Responde la Guemará: debía rezar para que su generación fuera tal que aquel homicida no necesitara ser desterrado, y como no lo logró, recae sobre él cierta medida de culpa.
En resumen: en esta Mishnah aprendimos el recorrido del homicida desde la primera huida a la ciudad de refugio, pasando por su comparecencia ante el tribunal y la división del juicio en tres (muerte, exención y destierro), hasta su regreso a casa con la muerte del Kohen Gadol. Nos detuvimos en los tres tipos de Kohanim Guedolim que hacen regresar al homicida, en la disputa entre Rabí Yehudá y los Sabios respecto del ungido para la guerra, en las acciones de las madres de los Kohanim Guedolim, y en la ley de la muerte del Kohen Gadol antes de dictarse la sentencia y después de ella.