Macot, capítulo segundo, mishná 5. La mishná continúa tratando la naturaleza de las seis ciudades de refugio y las vías de acceso a ellas.
"Umejuvanot lahem derajim mizó lezó":
Se preparaban y disponían caminos rectos que conducían a las ciudades de refugio. El origen de esto está en el versículo, "shene'emar: tajín lejá haderej veshilashtá vegomer" - "tajín lejá haderej", que la persona debe preparar para sí misma el camino; "veshilashtá", que debe dividir en tres partes, y más adelante trataremos el significado de esto. Y el versículo continúa: "veshilashtá et guevul artzejá asher yanjiljá Hashem Elokeja, vehayá lanús shama kol rotzeaj" - dividir los límites de la tierra que Hashem entrega en heredad, para que todo homicida pueda huir a las ciudades de refugio.
La Guemará trae una baraita, que en los cruces de caminos escribían la palabra "miklat" y la colocaban sobre un cartel, para indicar hacia cuál de las dos direcciones del cruce había que dirigirse para llegar a la ciudad de refugio.
En la Tierra de Israel de hoy, los espacios protegidos dentro de los edificios se llaman 'miklat', y en los edificios de departamentos se colocan carteles que orientan hacia ellos - algo que recuerda esta halajá, aunque no se puede saber si se trata solo de una medida práctica o de una alusión y conexión con esta halajá.
"Umosrín lahen shené talmidé jajamim":
El tribunal de la ciudad en la que se cometió el homicidio acompañaba al homicida en su camino hacia la ciudad de refugio con dos talmidé jajamim, "shema yehargueno badérej" - por si el goel hadam, el pariente de la víctima, buscara matarlo en el camino. "Vidabrú elav" - los dos talmidé jajamim hablarían al corazón del pariente y lo persuadirían de no tomar venganza contra el homicida.
La opinión de Rabí Meir:
Rabí Meir dice: "Af hu medaber al yedé atzmó" - también el propio homicida puede y debe hablar en su favor. De la comprensión de sus palabras dependen dos versiones:
"Af hu medaber al yedé atzmó": según esta versión, Rabí Meir no discrepa del tana kamá respecto a la entrega de dos talmidé jajamim, sino que agrega que también el propio homicida puede hablar.
"Hu medaber al yedé atzmó": según esta versión parece que Rabí Meir sí discrepa, y en su opinión, en lugar de dos talmidé jajamim, es el propio homicida quien debe hablar.
En cualquier caso, Rabí Meir aprende esta idea del lenguaje del versículo: "vezé devar harotzeaj" - el hablar del homicida.
La Guemará trae una baraita en la que los jajamim le responden a Rabí Meir una idea muy interesante: "harbé shelijut osá" - grande es la fuerza de la representación. A veces la persona que habla en su propio favor no logra alcanzar lo que busca, mientras que quien habla en su nombre puede lograr más.