Estamos en el tratado de Makot, capítulo 1, mishná 7. La mishná comienza citando el versículo: "al pi shnayim edim o shloshah edim yumat hamet" - por boca de dos testigos o de tres testigos es ejecutado el condenado. Es decir, aceptamos su testimonio como válido, y en virtud de él se lleva a cabo la pena de muerte.
La pregunta de la mishná:
La mishná pregunta: "im mitkayemet haedut bishnayim, lamah perat hakatuv shloshah?" - si el testimonio se establece y se hace válido por boca de dos testigos, ¿por qué necesitó el versículo mencionar también tres? Con dos basta, ¿para qué se necesitan tres?
La respuesta de la mishná - equiparar los tres a los dos:
"ela lehakish shloshah lishnayim" - el versículo viene a crear una equiparación entre los tres y los dos: "mah shloshah mezimin et hashnayim, af shnayim mezimin et hashloshah". Así como tres testigos pueden refutar (hazamah) a dos testigos - y como señala el Nimukei Yosef, ellos son la mayoría - así también dos testigos son válidos para refutar a tres. Si un grupo de tres testigos declaró todo él sobre el mismo asunto, y vinieron dos testigos y dijeron "estuvisteis con nosotros en ese momento en otro lugar", tienen la capacidad de refutar al primer grupo, aunque sea más numeroso que ellos.
"umenayin afilu meah?" - ¿de dónde sabemos que aun si el primer grupo contaba con cien testigos, dos testigos tienen la capacidad de refutarlo? "talmud lomar: edim" - el aprendizaje proviene de la palabra superflua. El versículo dice "por boca de dos testigos o tres testigos", y podría haber dicho "dos testigos o tres"; el segundo uso de la palabra "testigos" es superfluo, y de aquí que no hay diferencia en cuanto al número de los testigos: dos testigos tienen la capacidad de refutarlos.
La opinión de Rabí Shimón:
Rabí Shimón adopta un enfoque distinto y aprende del versículo un asunto adicional (no discrepa, sino que entiende del versículo una comprensión diferente): "mah shnayim einan neheragin ad sheyihyu shneihem zomemin, af shloshah einan neheragin ad sheyihyu shloshtan zomemin". Así como no se aplica la ley de testigos refutados (edim zomemin) a dos testigos, para ejecutarlos, hasta que se demuestre que ambos son mentirosos, así también con tres testigos que declararon juntos: no se ejecuta a ninguno de ellos ni se aplica a ninguno de ellos la ley de hazamah, hasta que sean refutados los tres. Y también aquí: "umenayin afilu meah? talmud lomar: edim" - de la palabra superflua "testigos" aprendemos que si declaró un grupo de cien, se requiere que cada uno de ellos sea refutado.
La opinión de Rabí Akiva:
Rabí Akiva propone un tercer enfoque: "lo ba hashlishi ela lehachmir alav velaasot dino kayotze baelu" - la mención de los tres apunta al tercer testigo, y viene a agravar su situación y a igualar su ley a la de los dos primeros. De no haberse dicho la palabra "tres", habría lugar para pensar que basta con el testimonio de los dos primeros testigos únicamente, mientras que el tercer testigo no carga con responsabilidad según la ley de hazamah y no se le impone ese mismo castigo, ya que el testimonio era válido incluso sin él. Vino la Torá y enseñó a agravar su situación y a darle una ley igual a la de los dos primeros.
Un fundamento en la conducción del mundo por parte del Santo, Bendito Sea:
De aquí la mishná establece un fundamento en la conducción del Santo, Bendito Sea: "im ken anash hakatuv lanitpal leovrei averah keovrei averah - al achat kamah vekamah sheyeshalem sachar lanitpal leosei mitzvah keosei mitzvah". Los dos primeros testigos son quienes causan la desgracia, y el tercer testigo no es sino uno que se sumó a ellos, y aun así la Torá le otorgó ese mismo castigo. Con mayor razón (kal vajómer): si el versículo, es decir el Santo, Bendito Sea, castiga al que se suma a quienes cometen una transgresión como al transgresor mismo, con toda seguridad pagará recompensa al que se suma a quienes realizan una mitzvá como a quien realiza la mitzvá.
Resumen: En esta Mishná aprendimos que no hay diferencia entre dos testigos y tres en cuanto a la esencia del testimonio, y se dijeron tres formas de explicar la mención de los tres en el versículo: se compara a los dos con los tres respecto a la refutación (hazamá), e incluso a cien, a partir de la palabra superflua "edim" (testigos); la opinión de Rabí Shimón, según la cual la ley de refutación no se aplica hasta que todos sean refutados; y la opinión de Rabí Akivá, según la cual el versículo viene a ser estricto con el tercer testigo y a igualar su ley a la de sus compañeros. De aquí surge el gran principio: la unión misma crea sociedad y responsabilidad, quien se suma a los transgresores es castigado como los transgresores, y con mayor razón quien se suma a los que cumplen un mandamiento recibe recompensa como quien cumple el mandamiento.