Bienvenidos al tratado de Macot. Comenzamos con el capítulo 1, mishná 1. El punto de partida para el estudio: existe en la Torá una halajá llamada 'edim zomemin' (testigos conspiradores), testigos que fueron demostrados ser mentirosos, y más adelante veremos de qué manera se demuestra esto que los convierte en testigos conspiradores. La ley de la Torá es que su castigo se determina según la regla "kaasher zamam laasot leajiv" - todo lo que buscaron traer sobre el acusado mediante su falso testimonio, ese es el castigo que se les impone.
La pregunta de la mishná - "keitzad haedim naasim zomemin" (cómo los testigos se convierten en conspiradores):
A primera vista es una pregunta desconcertante, ya que el ejemplo que trae la mishná es precisamente un caso en el que no se les aplica "kaasher zamam", es decir, no se les impone aquello que pretendían traer sobre otro. La Guemará se refiere a esta dificultad y explica que la intención de la mishná es un caso similar al que se estudia al final del tratado de Sanhedrín, en el que no tenemos posibilidad de cumplir "kaasher zamam" e imponerles exactamente lo que buscaron hacer. Siendo así, la pregunta de la mishná es: en un caso de testigos conspiradores en el que no es posible castigarlos con el castigo que pretendían, ¿qué castigo se les impone?
El primer caso - hijo de divorciada e hijo de jalutzá:
"meidin anu beish ploni shehu ben gerushá uben jalutzá" (declaramos acerca de fulano que es hijo de divorciada e hijo de jalutzá) - el testimonio se refiere a un kohen, y su afirmación es que él no es kohen en absoluto, sino hijo de una divorciada o hijo de una mujer que pasó por jalitzá. Ambas están prohibidas de casarse con un kohen, y cuando se casaron con él, el hijo que nace es un jalal, que ya no es considerado kohen. Resulta que los testigos buscan invalidar su condición de kohen.
"ein omrim ieasé ze ben gerushá uben jalutzá tajtav, ela loke bahem" (no decimos que se haga a este hijo de divorciada e hijo de jalutzá en su lugar, sino que recibe latigazos por ello) - se podría haber pensado que si los testigos son kohanim, los convirtamos a ellos también en hijo de divorciada e hijo de jalutzá y determinemos que no son kohanim. La mishná establece que no se procede así, sino que se les da latigazos, cuarenta latigazos, que en realidad son treinta y nueve.
La Guemará explica la razón por la que no es posible castigar aquí con el castigo de testigos conspiradores: el versículo dice "veasitem lo" (y le haréis a él) - a él y no a sus hijos y su descendencia, es decir, que solo se castiga con el castigo de testigos conspiradores a los propios testigos y no a sus hijos. Y si dijeras: invalidemos a los propios testigos de su condición de kohen, y sus hijos que nazcan después de eso serán kohanim, tampoco esto es un cumplimiento de "kaasher zamam", pues su intención fue invalidar con una invalidación que afecta a él y a las generaciones que vienen tras él. Y dado que no tenemos posibilidad de castigar con el castigo de "kaasher zamam" y hacerles como conspiraron hacer, se les da latigazos por haber transgredido la prohibición de la Torá de no dar falso testimonio.
El segundo caso - destierro:
La mishná trae un caso similar: los testigos declaran acerca de una persona que mató por error, y por lo tanto debe ser desterrada a una ciudad de refugio. Cuando fueron refutados, no decimos que el testigo sea desterrado de la misma manera que pretendía traer sobre su prójimo, sino que nuevamente se les da latigazos por haber transgredido la prohibición del falso testimonio. La razón por la que no se impone el destierro a un testigo conspirador se aprende del lenguaje del versículo, que quien mata por error es el que huye a la ciudad de refugio, él y no el testigo conspirador, y esta es la interpretación de nuestros Sabios en este asunto.
El tercer caso - ketubá:
Aquí la mishná pasa a un caso en el que hay dificultad para determinar qué es exactamente "kaasher zamam", es decir, qué en la práctica intentaron los testigos causar a su prójimo. Los testigos declaran que fulano se divorció de su esposa y no le pagó su ketubá, y con su testimonio buscan obligarlo al pago de la ketubá, y después de eso fueron refutados. Ahora bien, sea hoy o mañana, al final él terminará obligado a pagar la ketubá, o más precisamente, es posible que se obligue a pagarla. Si ella hubiera muerto en vida de él y él la heredara, no habría pagado la ketubá en absoluto. La intención de la mishná es que existe una probabilidad significativa de que se obligue al pago de la ketubá de todos modos. Siendo así, ¿de qué manera le causaron los testigos conspiradores una pérdida segura?
La mishná enseña cómo se calcula la pérdida potencial: se estima cuánto pagaría una persona en el mercado por la ketubá de esta mujer, asumiendo el riesgo que implica la transacción:
Si enviuda o se divorcia: ella recibirá su ketubah, y el comprador disfrutará de la contraprestación.
Si muere en vida de su esposo: el esposo la heredará, y el comprador no recibirá pago alguno.
La suma que una persona pagaría en el mercado libre por esta ketubah es su valor, y esa es la pérdida que los testigos pretendieron causar al esposo. Así explica el Rambam la Mishnah, y hay quienes entre los Rishonim lo entendieron de otra manera. Por ahora nos quedaremos con esta postura.
El cuarto caso - mil zuz en treinta días:
Los testigos declaran que fulano debe a su compañero mil zuz y que debe pagarlos dentro de treinta días, mientras que el prestatario alega que el préstamo era por diez años y no por treinta días, y luego los testigos fueron refutados (hazamah), y resultó que en efecto el préstamo era por diez años. He aquí que de una u otra forma él debe pagar, entonces, ¿cómo se calcula la pérdida? Se estima cuánto pagaría una persona por el derecho de tener mil zuz en su poder, es decir, la diferencia entre la obligación de pagar dentro de treinta días y la obligación de pagar dentro de diez años. Esa suma es la pérdida que los testigos pretendieron causar, y eso es lo que deben pagar por haber acortado el plazo del préstamo.
En resumen: en esta Mishnah aprendimos que cuando no es posible aplicar a los testigos conspiradores (edim zomemin) el principio de "kaasher zamam" (como pretendieron hacer), como en el caso del hijo de una divorciada y del hijo de una jalutzah, que quedó excluido de "vaasitem lo", y en el caso del destierro, que quedó excluido de "hu velo zomem", los testigos reciben azotes por haber transgredido la prohibición de dar testimonio falso. Asimismo tratamos dos casos en los que la pérdida no es segura sino que queda en duda, la ketubah y el préstamo cuyo plazo de pago se adelantó, y en ellos se calcula el valor de la pérdida según el precio de mercado del derecho que los testigos pretendieron anular.