Majshirín, Capítulo 5, Mishná 11. Esta mishná cierra el capítulo con dos temas distintos. El primero continúa una idea desarrollada justo antes: el vapor que sube de un recipiente caliente puede servir como conducto por el cual la tumá asciende. El segundo vuelve al asunto central de todo el tratado: cuáles líquidos cuentan como hejsher, es decir, líquido que vuelve al alimento susceptible de recibir tumá, y cuáles son simplemente humedad indeseada que la persona nunca quiso en absoluto.
El primer caso: "Ha'ishá shehaiú iadeha tehorot", una mujer cuyas manos están tehorot, "umeguisá bikdeirá temeá", que revuelve el contenido de una olla que tiene tumá. "Im hezi'ú iadeha, temeot": si el calor le hace brotar sudor en las manos, esas manos quedan temeot. El vapor que se eleva de la olla temeá lleva su tumá hacia arriba hasta ellas, y el sudor que allí se acumula es el líquido por medio del cual se transmite. Todo esto se apoya en la disposición rabínica de tumat iadáim, y precisamente por eso nada más allá de las manos queda afectado. Ella misma sigue tehorá, ya que el líquido no vuelve tamé a una persona; solamente sus manos reciben la tumá.
Luego la mishná invierte la situación: "Haiú iadeha temeot", sus manos ya tenían tumá, "umeguisá bikdeirá tehorá", mientras que la olla que revuelve está tehorá. "Im hezi'ú iadeha, hakdeirá temeá": en cuanto aparece sudor en esas manos temeot, la olla misma se vuelve temeá. La humedad que se forma sobre manos temeot es humedad temeá, y el vapor que asciende de la olla forma un puente que une sus manos con lo que hay dentro. Por ese puente baja la tumá, y todo lo que está en la olla, antes tehorá, queda tamé.
Rabí Iosí establece una condición más estricta: "im natfú". Según él, la olla solo se vuelve temeá cuando el sudor efectivamente cayó de las manos dentro de ella. El vapor por sí solo no constituye un vínculo suficiente; debe ser abundante como para producir líquido real, y ese líquido debe caer de vuelta en la comida. Sin eso, él no declara tamé el contenido de la olla.
Ahora comienza un tema nuevo. "Hashokel anavim bejaf mozanáim", alguien coloca uvas en el platillo de una balanza para pesarlas, y el peso de la fruta hace salir jugo que se junta en el platillo. Sobre ese jugo la mishná dictamina "haiáin shebakaf tahor": no tiene poder para volver nada susceptible de recibir tumá. Él no estaba elaborando una bebida, y que sus uvas se derramen es lo último que desea, de modo que esta humedad salió totalmente contra su voluntad y no califica como hejsher. La excepción es "ad sheie'aré letoj hakelí", hasta que lo vierta en un recipiente. Al recogerlo declara que tiene valor para él, y desde ese momento sí funciona como hejsher lekabel tumá.
"Haré ze domé", dice la mishná, trazando un paralelo "lesalé zeitim va'anavim misheheín menatfim", con canastos que contienen uvas u olivas de los cuales se filtra líquido. También en ese caso, el vino o el aceite que escapa de la fruta guardada en el canasto es humedad que el dueño nunca buscó, y no deja nada susceptible de recibir tumá. Y allí igualmente, si él junta lo que goteó, ha mostrado que el líquido le interesa, y en ese punto pasa a ser hejsher lekabel tumá.
Así el capítulo termina uniendo sus dos mitades: el líquido puede llevar la tumá hacia arriba por una columna de vapor, desde una olla temeá hasta manos tehorot, o hacia abajo desde manos temeot hasta una olla tehorá; pero el líquido que la persona nunca quiso en primer lugar, jugo prensado en el platillo de una balanza o que gotea de un canasto, no tiene poder alguno para volver nada susceptible, salvo y hasta que él decida recogerlo.