Majshirín, Capítulo 4, Mishná 10. Este capítulo viene analizando casos en los que un líquido llega a un objeto o a un producto agrícola, y la pregunta es siempre la misma: ¿el dueño quería ese líquido allí o no? El agua que llega con el consentimiento de la persona, beratzón, tiene la capacidad de dar hejsher, es decir, de preparar el alimento para recibir tumá, mientras que el agua que llega contra su voluntad es halájicamente inerte. Nuestra mishná aplica ese principio a una pila de leños, y cierra el capítulo con una cadena de casos cada vez más sorprendentes.
El primer caso dice: "Eitzim shenaflu aleihen mashkín", leña sobre la cual cayeron líquidos, "veyardu aleihen geshamim, im rabu, tehorim", y luego descendió lluvia sobre esa leña; si la lluvia resulta ser la cantidad mayor, los leños permanecen tahor. El Rav explica que los líquidos mencionados al comienzo son agua temeá. Imaginemos entonces un montón de leña para el fuego con agua temeá encima, agua que todavía está sobre la superficie y aún no fue absorbida por la madera. Ahora se suma la lluvia y ambas aguas se mezclan. Como a nadie le interesa tener leña empapada, esa lluvia desciende por completo contra la voluntad del dueño, lo cual significa que no transmite tumá ni puede adquirirla. Cuando la cantidad de lluvia supera a la del agua temeá, el agua temeá queda absorbida y anulada dentro de ella, y la pila de leña queda tahor.
La mishná presenta de inmediato el caso inverso: "Hotziam sheyerdu aleihen geshamim, af al pi sherabu, temei'ín." Si sacó los leños afuera justamente para que les cayera la lluvia, entonces incluso si la lluvia fue la cantidad mayor, todo es tamé. Aquí el dueño sí quería el agua. Su intención convierte a la lluvia en algo valioso para él, y una vez que es beratzón la lluvia ya no es neutral. En el momento en que entra en contacto con el agua temeá que está sobre los leños, asume esa tumá, y toda la pila junto con su líquido queda temeá.
La cláusula siguiente plantea una situación en la que no queda nada de agua temeá expuesta: "Bal'u mashkín temei'ín", la madera absorbió los líquidos temeím, de modo que su superficie ahora está seca, "af al pi shehotziam", e incluso suponiendo que llevó los leños afuera, "sheyerdu aleihen geshamim, tehorín", con el propósito expreso de que les cayera lluvia, permanecen tahor. Que la lluvia siga siendo tehorá casi no requiere explicación, porque no queda nada tamé en la superficie con lo cual pueda encontrarse y mezclarse. La novedad está en otro punto: la madera también permanece tahor. La madera no es un utensilio, no tiene el estatus de kli, y tal como está ahora simplemente carece de toda receptividad a la tumá. Por lo tanto, aunque todo el acto se hizo de buena gana y con plena intención, una vez que el agua temeá fue absorbida hacia adentro y a la superficie solo llega lluvia, ninguna tumá se aferra.
Aun así, la mishná agrega una advertencia: "Lo yasikem", no debe usar estos leños para hacer fuego, "ela biyadayim tehorós bilvad", salvo que sus manos estén tehorós. Hay que tener presente la institución rabínica de tumás yadayim, según la cual las manos mismas se consideran portadoras de tumá. Habiendo colocado los leños bajo la lluvia deliberadamente, su humedad es algo que él deseaba, y la madera húmeda tomada por manos así absorberá tumá de ellas. De allí los leños entran al horno, y pueden transmitir esa tumá al horno. Los hornos de aquella época solían fabricarse de barro, y un utensilio de barro no tiene otro camino hacia la tahará que ser quebrado. Perder un horno entero es un precio alto por una pequeña comodidad, y por eso la mishná indica que esta leña sea manipulada exclusivamente por alguien cuyas manos estén tehorós.
La mishná concluye con un dictamen indulgente: "Rebbi Shimón omer", Rebbi Shimón enseña, "im hayu lajim vehisikam", que si la madera todavía estaba húmeda y no seca, y él la encendió, "verabu hamashkín hayotz'ím meihem", y el líquido que salió expulsado de la madera llegó a una medida mayor que "al hamashkín shebal'u, tehorín", el líquido que antes había absorbido, entonces todo es tahor. La madera verde conserva su propia savia, y encenderla obliga a esa humedad a salir. Si la humedad propia que sale de la madera supera al líquido tamé que había sido absorbido en ella, esa humedad que sale anula lo absorbido. En consecuencia, el horno no se vuelve tamé. Esto es válido incluso cuando la persona que trajo los leños tenía las manos temeós, e incluso después de que ya están ardiendo en el horno: siempre que la medida que sale sea mayor que la medida que fue absorbida, toda la situación se juzga tehorá.
Con ese dictamen de Rebbi Shimón concluye el cuarto perek de Majshirín.