Majshirín, Capítulo 6, Mishná 8. A lo largo de todo este capítulo la Mishná ha venido definiendo cuáles fluidos cuentan como líquidos para las leyes de tumá, y bajo qué condiciones. Un principio central de este masejes es el ratzón, la voluntad: muchos líquidos vuelven al alimento susceptible a la tumá solamente cuando salieron con el consentimiento del dueño. La última Mishná del masejes aplica ese principio a la leche, y nos conserva todo un ida y vuelta entre Rabí Akiva y los Jajamim.
La determinación inicial
La primera cláusula de la Mishná trata sobre "jaleiv ha'ishá", la leche humana, y dictamina que es "metamé" en ambas situaciones por igual, "leratzón veshelo leratzón": no hay ninguna diferencia si la mujer que amamanta se extrajo la leche a propósito o si esta simplemente le brotó por sí sola. En cualquier caso la leche tiene el estatus halájico de líquido. Puede volver al alimento hujshar lekabel tumá, y si la mujer misma es temeá, la leche que sale de ella lleva consigo esa tumá.
La leche de animal no se rige por la misma regla. Sobre "jaleiv behemá" dice la Mishná "eino metamé ela leratzón": solamente la leche que una persona extrajo deliberadamente del animal cuenta como líquido para estas halajos. La leche que goteó por sí sola, sin que nadie la quisiera, no tiene tal estatus.
El kal vajómer de Rabí Akiva
Rabí Akiva plantea un razonamiento del caso liviano al caso pesado, un "kal vajómer". Su formulación: "ma im jaleiv ha'ishá", si la leche humana, que es "eino meyujad ela liktanim", destinada únicamente a los bebés, es de todos modos "metamé leratzón" e igualmente "shelo leratzón", entonces "jaleiv behemá", que es "meyujad liktanim uligdolim", disponible tanto para chicos como para grandes, "eino din", ¿no es la conclusión evidente que debería ser metamé con intención o sin ella? La fuerza del argumento: la leche de una madre sirve a un grupo estrecho de consumidores, los bebés, y sin embargo la halajá le otorga estatus de líquido sin condiciones. Cuánto más una sustancia que beben personas de toda edad, que debería contar como líquido incluso si nadie tuvo intención de extraerla.
La respuesta de los Jajamim
Los Jajamim rechazan la inferencia: "lo". Su razonamiento: "im timtzi jaleiv ha'ishá", concedido que la leche de una mujer es temeá incluso "shelo leratzón", eso es únicamente porque "dam makasá tamé", la sangre que sale de una herida suya es en sí misma temeá, y su leche se considera parte de esa misma categoría. ¿Vamos entonces a dictaminar que "jaleiv behemá" es temeá sin intención, cuando en un animal "dam makasá tahor", la sangre de su herida es tehorá y no vuelve al alimento susceptible en absoluto? Justamente el fundamento que genera la halajá en la persona falta en el animal, de modo que el kal vajómer no tiene sobre qué apoyarse.
Rabí Akiva responde
Rabí Akiva replica: "majmir aní bajaleiv midamá", yo soy más estricto con la leche que con la sangre. Su prueba: "shebajaleiv lirefuá tamé", cuando una mujer se extrae leche como remedio, porque la leche le causa dolor y tiene que salir, esa leche sigue siendo temeá, mientras que "hamaká lirefuá tahor", la sangre sacada de una herida con fines terapéuticos permanece tehorá. Dado que la halajá es de hecho más severa con la leche que con la sangre, la sangre no puede servir de medida para restringir la ley de la leche.
Cestas de aceitunas y de uvas
Los Jajamim ofrecen ahora un caso en contra: "salei zeisim ve'anavim yojiju", que las cestas de aceitunas y de uvas resuelvan la cuestión. El líquido que brota de productos guardados de ese modo es tamé si su salida le convenía al dueño, y tahor si no. Esa, sostienen ellos, es la regla común en todos los casos: el ratzón es lo que decide si un líquido tiene peso halájico. La leche de una mujer es la única excepción, y solamente a causa del paralelo trazado con la sangre de su herida.
Rabí Akiva distingue
Rabí Akiva contesta que los casos no son equivalentes. Lo que vale para "salei zeisim ve'anavim" vale porque "tejilasán ojel" mientras que "sofán mashké": las aceitunas y las uvas comienzan siendo alimento sólido y terminan como jugo. Siempre que una sustancia pasa de una categoría a otra, es el consentimiento del dueño lo que le da a ese pasaje significado halájico. La leche no cruza nada: "tejilasó vesofó mashké", es líquido al principio y líquido al final, así que no hay ningún cambio que un acto de voluntad deba avalar.
"Ad kan haysá hateshuvá", hasta aquí fue la respuesta. El intercambio registrado entre Rabí Akiva y los Jajamim termina en este punto.
El agregado de Rabí Shimón
La Mishná cierra con una observación de Rabí Shimón: "mikán va'eilaj", de aquí en adelante, "hayinu meshivín lefanav", nosotros mismos habríamos seguido respondiendo en su presencia. No está informando algo que efectivamente se le dijo a Rabí Akiva; nos está contando cómo él y sus colegas habrían continuado la discusión.
La objeción que él habría presentado: "mei geshamim yojiju", el agua de lluvia refuta la distinción. La lluvia es agua en su comienzo y agua en su final; no pasa por ningún cambio de categoría, exactamente como la leche. Aun así, la lluvia vuelve al alimento susceptible solamente cuando estuvo allí con el consentimiento del dueño. Si una sustancia que permanece líquida de principio a fin no requiere ratzón, ¿por qué la lluvia habría de requerirlo?
Y la respuesta del lado de Rabí Akiva: "lo", la lluvia tampoco se puede comparar. De la lluvia puede decirse "ein rubán leadam", que la mayor parte de ella no es para uso de las personas, "ela le'aratzos velailanos", sino para la tierra y los árboles. Precisamente porque el agua que baja del cielo no está intrínsecamente destinada al beneficio de una persona, hace falta un acto de voluntad para establecer que esa agua sí le está sirviendo. La leche, en cambio, "rubó leadam", existe desde el principio para el consumo humano, y no requiere semejante expresión de voluntad.
Con este intercambio el masejes llega a su fin. Hadrán alaj Masejes Majshirín.