Majshirín, Capítulo 3, Mishná 8. La masejta entera se ocupa de una pregunta: ¿cuándo se considera que el agua que llegó al producto llegó biratzón, con la aprobación del dueño, de modo que le da hejsher lekabel tumá, la aptitud para recibir tumá? El agua que cae por sí sola no logra nada; el agua que una persona quiso lo logra todo. Nuestra Mishná aplica ese principio a dos escenas de la vida agrícola corriente: el remojo de utensilios de madera y el abrevar de un animal.
Remojar ruedas y aperos de bueyes
El primer caso trata de equipo agrícola de madera. "Hamorid es hagalgalim": un hombre toma las ruedas de su carro y con ellas "klei habakar", los aperos de madera que se usan para trabajar con bueyes, y los mete "lamáyim", en el agua, "bish'at hakadim", en la temporada del viento seco del este, "bishvil sheyejotzu", para que se ajusten y se cierren, "harei ze bejí yután". ¿Por qué se tomaría un agricultor esa molestia? Porque el calor seco y abrasador contrae la madera y le abre grietas. El remedio de aquella época era la inmersión: la madera empapada se hincha y las hendiduras se vuelven a cerrar. Como el hombre mismo colocó la madera en el agua, esa agua tiene estatus de biratzón, y si luego toca alimentos les da hejsher.
A primera vista esto es evidente. Incluso agua que llega por sí misma puede a veces ser biratzón, como enseñó la Mishná anterior, así que el agua en la que un hombre sumerge sus utensilios a propósito con más razón es deseada. ¿Cuál es entonces la novedad aquí? Algunos explican que la Mishná enseña acerca del agua sobrante que queda adherida al resto de la madera. Solo las zonas agrietadas necesitaban remojo, y sin embargo todo el utensilio sale chorreando, incluidos los lugares donde no había ninguna fisura. Incluso esa agua residual, agua que él nunca necesitó en concreto, es bejí yután, y si toca producto le da hejsher. Una vez que una persona sumerge un objeto para un fin propio, toda el agua que sale con él se cuenta como deseada.
Llevar al animal a beber
El segundo caso: "Hamorid behemá lishtot", quien baja a su animal para que beba. La halajá es que "hamáyim haolim befihá", el agua que sube en su hocico, es "bejí yután", mientras que respecto de "ragleha", sus patas, el agua de allí no lo es. ¿Qué hay detrás de la distinción? Nadie lleva a una bestia al manantial para mojarle la boca, pero todo dueño da por descontado que el animal levantará la cabeza chorreando. El agua cuya llegada es consecuencia inevitable del acto mismo que la persona eligió hacer es agua que vino con su consentimiento, y si alcanza producto le da hejsher.
No así el agua de las patas. Allí la persona preferiría sinceramente que el animal quedara seco, porque un animal mojado se llena de barro. Esa agua no es deseada, de modo que no es bejí yután.
"Im jishev sheyudaju ragleha": si el dueño bajó a la bestia precisamente para que se le enjuagaran las pezuñas, entonces el agua que se encuentra "beragleha", en sus patas, también tiene estatus de "bejí yután". Mojar las patas es aquí su objetivo mismo, y de nuevo, toda el agua adicional que venga junto queda incluida en la misma halajá.
"Bish'at hayajaf vehadáyish, leolam tamé." En la época en que los animales sufren de pezuñas gastadas y sensibles, y en la época de la trilla, esta agua siempre da hejsher. Una palabra sobre el término "tamé" tal como se usa aquí: la Mishná no quiere decir que el agua misma contrajo tumá, sino que el agua se considera deseada y por eso vuelve al producto apto para recibir tumá. ¿Por qué habrían de diferir estas temporadas? Las bestias arreadas por largas distancias terminan doloridas de las patas, y esa condición suele coincidir con la temporada de la trilla. En tal período el dueño se alegra de que el agua llegue a las patas, ya que aliviar esas pezuñas lastimadas forma parte de su motivo para bajar al animal al agua. Así lo explica el Ra"v, y ofrece también una segunda lectura: en la trilla uno quiere que las pezuñas del animal estén libres de suciedad para que no ensucie el grano que pisa. En cualquiera de las dos lecturas, el descenso al agua se hace teniendo en vista el mojado, de modo que el agua vino biratzón y da hejsher.
Acto sin intención
"Horidá jeresh, shoté, vekatán": ahora supongamos que al animal lo llevó al agua un sordomudo, alguien mentalmente incapaz o un menor. La Mishná dictamina que "af al pi shejishev sheyudaju ragleha", aunque haya tenido la intención de que se le enjuagaran las pezuñas, el agua de las patas no cuenta como deseada, "sheyesh lahem maasé", porque estos tres tienen acto, "veein lahem majshavá", pero intención no tienen.
El punto es este: un jeresh, un shoté o un katán carecen de majshavá reconocida por la halajá. Donde el estatus del agua depende puramente de la intención, su intención no vale nada, de modo que el agua que llega a las patas del animal mientras ellos simplemente lo llevan a beber no puede dar hejsher. Pero donde hay un acto real, su acto sí cuenta. Si uno de ellos tomó las patas del animal y las lavó, eso es un maasé, un acto activo de mojar, y tal agua es biratzón y es bejí yután. La línea divisoria está exactamente ahí: el pensamiento solo, viniendo de estos tres, no logra nada; un acto realizado por ellos logra lo que logra un acto.
Así que esta Mishná nos deja una medida clara. El agua es deseada cuando la persona la provoca a propósito, y también cuando es la acompañante inevitable de lo que provocó a propósito, pero solo allí donde la halajá le reconoce intención desde el principio.