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Majshirín, Capítulo 6, Mishná 7: Fluidos que no se consideran líquidos

Majshirín, Capítulo 6, Mishná 7. Este capítulo se ocupa de la pregunta de cuáles líquidos cuentan como líquidos: cuáles fluidos pueden hacer que un alimento quede hujshar lekabel tumá, susceptible de volverse tamei, y cuáles fluidos son ellos mismos capaces de portar tumá. Nuestra Mishná presenta una lista de fluidos corporales y de otras sustancias que no pasan ninguna de las dos pruebas.

La Mishná abre con su encabezado: "Elu lo metamín velo majshirín", estos no transmiten tumá y no producen hejsher. Es decir, estas sustancias simplemente no son consideradas bebidas en absoluto. Por eso un alimento que se humedece con ellas no queda susceptible a la tumá, y aun si el fluido mismo es tamei, no le transmite tumá a nada.

La lista

"Hazeá vehalejá serujá vehareí": el sudor, la secreción pútrida (pus) y el excremento. Así explica el Rav estos tres términos. Incluso cuando provienen de una persona que es temeá, como un zav, no transmiten tumá, precisamente porque la halajá no los trata como líquido.

"Vehadam hayotzé mehen": la sangre que sale junto con ellos, es decir, la sangre que abandona el cuerpo acompañando una secreción de pus o una deposición. La sangre por sí misma tiene, sin duda, el rango de líquido, tanto para transmitir tumá como para producir hejsher; sin embargo, cuando sale adherida a estas sustancias, la halajá le retira ese rango.

"Umashké ben shemoná": cualquier fluido que provenga de un bebé nacido en el octavo mes del embarazo. Jazal partieron de la premisa de que tal criatura no tiene viabilidad, y por lo tanto su condición legal no es la de alguien vivo. De ahí se desprende que nada de lo que su cuerpo segregue tiene la fuerza de generar tumá ni hejsher.

"Rabí Yosei omer, jutz midamó": Rabí Yosei introduce una reserva, respecto de la sangre de ese bebé. A su entender, la sangre de un niño de ocho meses sí transmite tumá, porque nos relacionamos con tal criatura según el modelo de un bebé que ha muerto, y dentro de esa comparación su sangre tiene exactamente el estatus que tendría la sangre de cualquier otro niño.

Las aguas de Teverya

"Vehashoté mei Teverya", quien bebe las aguas de Teverya, y la Mishná agrega "af al pi sheyotzín nekiyim", incluso cuando lo que sale de él es limpio. Esas aguas termales funcionaban como purgante. La persona bebía de ellas y poco después evacuaba, y lo que salía no era más que agua, sin mezcla de nada. Aun así, no produce hejsher. Agua es, ciertamente, pero al haber salido del cuerpo de esta manera perdió el rango de bebida capaz de hacer que un alimento sea susceptible a la tumá.

Sangre de especies temeás, y sangre extraída para curar

Luego viene "dam shejitá bebeheimá", la sangre que sale cuando se degüella un animal doméstico, e igualmente "bajayá uveofot hatemeím", en el caso de una bestia salvaje o de aves pertenecientes a las especies prohibidas. Junto con estas, la Mishná enumera "vedam hakazá lirefuá", la sangre extraída de una vena como tratamiento médico; abrir una vena era el remedio habitual de aquella época para una amplia variedad de dolencias. Según el primer Taná, ninguna de estas sangres, ni la de criaturas temeás ni la extraída para curar, tiene la fuerza de transmitir tumá.

"Rabí Eliezer metamé beelu": Rabí Eliezer declara que estas sí son capaces de tumá. Su discrepancia se limita a los dos últimos casos de la lista, que él considera de peso suficiente como para contarlos como líquido, de modo que, en su opinión, tal sangre sí transmite tumá y sí produce hejsher. La discusión, entonces, queda planteada entre el Taná Kamá, que los excluye, y Rabí Eliezer, que los incluye.

La leche de un varón

"Shimón ben Elazar omer": Shimón ben Elazar enseña "jalev hazajar tahor", que cuando un varón produce leche, esa leche es tehorá. Si un hombre de algún modo segrega leche, esa secreción no tiene estatus de líquido. En la Mishná no consta ningún Taná que discuta con él, y por eso la halajá sigue su dictamen: un fluido de este tipo deja al alimento exactamente como estaba, no hujshar lekabel tumá.

El hilo que atraviesa toda la Mishná es una sola idea: solamente lo que tiene el rango de bebida genuina porta la fuerza de un líquido en las leyes de tumá. El sudor, los desechos, los fluidos de una criatura que no puede vivir, el agua que ya pasó por el cuerpo y las secreciones que a nadie sirven de bebida quedan todos fuera de esa definición.