Machshirin, Capítulo 3, Mishná 7. A lo largo de todo este capítulo nos encontramos con situaciones en las que un alimento, o una persona, termina mojado sin que nadie se haya propuesto mojarlo, y la pregunta, cada vez, es si esa agua sigue contando como agua que el dueño quiso tener. Solamente esa clase de agua es machshir, y la expresión que usa la Mishná para ella es "b'ji iutan", tomada del pasuk que habla de agua colocada sobre un alimento. Una vez que el agua tiene ese estatus, aquello con lo que estuvo en contacto queda hujshar l'kabel tumá, apto para recibir tumá.
Los arrieros que cruzan el río
"Hajamarim shehayú ovrim banahar v'naflú sakeihem lamáyim". Hombres que transportaban mercadería en burros habían comprado produce en un lugar y la llevaban a otro para venderla. Mientras cruzaban un río, los sacos cargados se deslizaron de los animales y cayeron al agua. El dictamen: "im samjú, b'ji iutan". Si el hecho de haberse mojado les resultó satisfactorio, el agua cuenta como deseada y la produce ya es apta para recibir tumá.
Rebbi Iehudá plantea aquí la misma objeción que plantea una y otra vez en este capítulo: "i efshar shelo ismaj". No existe comerciante que no se alegre cuando su mercadería mejora, y una prueba que se aprueba en absolutamente todos los casos no es prueba alguna. La satisfacción, por sí sola, no puede entonces decidir la halajá. Lo que hace falta es un maasé, alguna acción en la que esa satisfacción se vuelva visible. El criterio de Rebbi Iehudá es "ela im hafjú". El Rav explica que los arrieros dieron vuelta los sacos dentro del agua para que la produce quedara alcanzada por todos lados. Un movimiento así demuestra que el agua fue bienvenida, y solo en ese caso la produce quedó hujshar l'kabel tumá.
Pies cubiertos de barro en el río
Sigue un segundo caso: "hayú raglav mele'ot tit v'jen raglei behemtó". Los pies de un hombre estaban cubiertos de una gruesa capa de barro, y los pies de su animal se hallaban en el mismo estado. "Avar banahar": cruzó un río, sin intención de enjuagar nada, simplemente porque por allí pasaba su camino. El agua, por sí misma, se llevó el barro. Enseña la Mishná: "im samaj, b'ji iutan". Si el resultado le agradó, el agua que quedó adherida a él tiene estatus de agua deseada y puede servir para ser machshir.
Compárese esto con la situación sencilla. Quien baja al agua para lavarse sale con algo de agua sobre el cuerpo, y ese resto se cuenta como agua que él quiso, ya que eligió meterse y es sabido por todos que uno sale del agua mojado. Nuestro viajero, en cambio, no tenía tal propósito en mente al entrar al río. Con todo, el cruce de hecho enjuagó sus pies y los de su animal, y por eso, si el resultado le agrada, el agua que quedó es b'ji iutan.
Fiel a su postura, Rebbi Iehudá responde: "i efshar shelo ismaj". Como no hay nadie que no se alegre en este caso, el agrado no puede servir de medida. Su condición es "ela im amad v'hediaj". El Rav explica que se detuvo en el río y permaneció allí un rato justamente para que el barro se enjuagara. Detenerse es el maasé que pone al descubierto su majshavá y establece que el enjuague era algo que él buscaba. Entonces el agua que queda sobre él tiene el poder de ser machshir, de modo que si gotea sobre produce, esa produce queda hujshar l'kabel tumá.
La limitación de Rebbi Iehudá
Rebbi Iehudá agrega ahora una limitación importante: "v'adam u'veheimá temeá l'olam tamé". Su exigencia de detenerse y lavar se aplica solamente a un animal kasher. Cuando se trata de un ser humano, e igualmente de un animal no kasher, el agua cuenta en todos los casos, sin que se necesite ninguna acción que vuelva evidente la satisfacción.
¿Por qué? Porque con una persona y con un animal no kasher, la apariencia es algo que al dueño le importa. Nadie tiene la menor duda en querer que el barro y la suciedad sean removidos, de modo que desde el instante en que está en el agua queda clarísimo que la limpieza es bienvenida, y no hace falta nada más. Un animal kasher se sitúa en otro lugar: su apariencia no necesariamente le importa a nadie, ya que tales animales se crían por lo general con la shejitá a la vista. Allí la satisfacción no habla por sí sola, así que se requiere un acto que la manifieste. Con una persona o un animal no kasher, en cambio, incluso Rebbi Iehudá sostiene que el agua es deseada sin ningún maasé que dé expresión a la simjá. Con esto concluye nuestra Mishná.