Majshirín, Capítulo 6, Mishná 6. Este capítulo se ocupa de los líquidos que vuelven a los alimentos susceptibles de contraer tumá, los Shivá Mashkín y sus derivados. Nuestra mishná añade otro grupo: fluidos que en sí mismos son fuentes de tumá y que, al tocar un alimento, logran dos cosas al mismo tiempo.
Temeim y majshir a la vez
La mishná comienza: "elu metam'ín umajshirín", estos líquidos transmiten tumá y además producen hejsher. Es decir, son temeim por derecho propio, y cuando caen sobre un alimento lo vuelven susceptible de contraer tumá y, en ese mismo instante, lo vuelven tamé.
Encabeza la lista "zovó shel zav", la emisión que define a un hombre como zav. Ese hombre contrae tumá mediante un tipo específico de flujo, y la Torá le otorga el estatus de av hatumá: su propio cuerpo es tamé, y también lo son los líquidos que salen de él. Si alguno de ellos cae sobre un alimento, ese alimento queda de inmediato apto para recibir tumá y, por ese mismo contacto, se vuelve tamé.
La mishná sigue con el resto de sus fluidos: "rukó", su saliva, "veshijvás zaró", su semen, "umei raglav", su orina. Cada uno tiene exactamente el mismo doble estatus.
Luego la mishná deja al zav y agrega dos elementos más. "Urevi'ís min hamés", una revi'ís, un cuarto de log, de sangre de un cadáver; y "vedam hanidá", la sangre de una nidá. Ambas son temeot en sí mismas, y ambas, al contacto, vuelven al alimento susceptible mientras a la vez le transmiten tumá.
Tres opiniones discrepantes
"Rabí Eliezer omer, shijvás zaró einó majsheres." Rabí Eliezer saca al semen de la lista de líquidos que producen hejsher. Su razonamiento es que ha adquirido una identidad propia y ya no se lo puede clasificar junto con el agua. Al haber salido de la categoría de agua, no puede servir como hejsher. Sigue siendo tamé; simplemente no vuelve al alimento susceptible.
"Rabí Elazar ben Azaryá omer, dam hanidá einó majshir." Rabí Elazar ben Azaryá plantea lo mismo respecto de la sangre de una nidá. La compara con la sangre que sale de hemorroides o de una herida, sangre que según todos no produce hejsher. La sangre de nidá, a su entender, pertenece a esa misma categoría de sangre generada por una afección corporal, y no a la sangre en el sentido ordinario. Es temeá, pero no vuelve al alimento susceptible.
Rabí Shimón aplica la misma limitación a la sangre extraída de un cadáver, y enseña "dam hamés einó majshir". La sangre se cuenta entre los siete líquidos solamente mientras corre dentro de un ser humano vivo. Después de la muerte ya no puede considerarse una bebida como se considera la sangre de los vivos, y con eso pierde su capacidad de producir hejsher.
La halajá no sigue a ninguno de estos tres. Dictaminamos como el Taná Kamá: todos los fluidos de su lista producen hejsher lekabel tumá.
El zapallo
La mishná cierra con la consecuencia práctica de la posición de Rabí Shimón: "veím nafal al hadela'ás, yigod vehí tehorá". Como a su entender la sangre de un cadáver no produce hejsher, si esa sangre cae sobre un zapallo, se raspa la sangre y el zapallo queda tahor.
El zapallo puede comerse sin ninguna dificultad. La sangre debe quitarse únicamente por la prohibición de consumir sangre, y no por alguna cuestión de tumá, ya que según Rabí Shimón al zapallo no se le transmitió tumá en absoluto.