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Majshirín, Capítulo 4, Mishná 6: Agua todavía unida al suelo

Majshirín, Capítulo 4, Mishná 6. Esta mishná es un poco intrincada, pero el principio que la sostiene es uno de los cimientos de toda la masejta: los productos agrícolas se vuelven susceptibles a tumá solamente cuando fueron mojados por agua que llegó sobre ellos beratzón, y aun así, solamente cuando esa agua es agua desprendida. El agua que sigue unida al suelo, como el agua de una mikve o de un manantial, no es hejsher lekabel tumá en absoluto. Los pesukim nos enseñan esto, y nuestra mishná muestra hasta dónde llega la regla: un producto seco puede estar dentro de un utensilio tamé, ser enjuagado en agua conectada al suelo, y salir de todos modos completamente tahor.

El caso: "Kupá shehí melei'á turmosín", una canasta llena de turmosín, una legumbre que debe remojarse y cocerse en agua para que su amargor se vaya y su sabor se vuelva dulce. Luego, "unesaná letoj mikve": esa canasta es colocada dentro de una mikve. ¿Quién la colocó allí? Imagínese un hombre que tiene el estatus de av hatumá y que sostiene la canasta en sus manos. Al manipularla, convirtió la canasta misma en rishón letumá. Con las legumbres y todo, se la coloca en la mikve, y ahora, "moshít yadó venotel turmós mitojá vehein tehorín", él mete la mano en el agua y saca algunas de las legumbres.

Y el dictamen es que esas legumbres salen tehorot. Sigamos exactamente dónde se apoya su mano: está sobre la canasta, nunca sobre las legumbres, así que la única vía posible de tumá hacia las legumbres sería desde la canasta, que tiene el estatus de rishón letumá. Pero la comida es inmune a la tumá hasta que el hejsher la haya hecho receptiva, y el único líquido sobre estas legumbres es agua de mikve, que nunca se separó del suelo al que pertenece. El agua en ese estado no tiene ninguna capacidad de ser majshir. El resultado: las legumbres están dentro de un utensilio que realmente es rishón letumá, y nada en absoluto las hizo capaces de recibirla, de modo que su tahará queda intacta.

Ahora la situación cambia: "He'elán min hamáyim, hanogue'a bakupá teme'ín". Una vez que las legumbres son sacadas de la mikve, la humedad que queda adherida a ellas ya no forma parte de un cuerpo de agua unido al suelo; es líquido desprendido, y el líquido desprendido sí es hejsher lekabel tumá. Desde este momento las legumbres son susceptibles. Por lo tanto, aquellas legumbres que están efectivamente en contacto con la canasta se vuelven temeot: la canasta es rishón, así que lo que ella toca se vuelve sheiní letumá.

"Ushe'ar kol haturmosín tehorín". El resto de las legumbres, las que no están apoyadas contra la canasta sino solamente contra sus compañeras, siguen tehorot. Las legumbres que sí se volvieron temeot son solamente sheiní letumá, y en julín no existe un estatus de shlishí letumá. Así que aunque estas legumbres están tocando algo que es genuinamente tamé, la cadena se detiene ahí y ellas no se ven afectadas.

La mishná agrega una segunda ilustración de la misma idea. "Tzenón shebame'ará, nidá medijasó vehú tahor". Un rábano está sumergido en el agua de un manantial dentro de una cueva, y el rábano todavía no fue hecho susceptible a tumá. Una nidá, que tiene el estatus de av hatumá y que normalmente transmitiría tumá a la comida que toca, puede enjuagar ese rábano mientras está en el agua, y este permanece completamente tahor. Una vez más, el agua está unida al suelo, así que no puede servir como hejsher, y sin hejsher su contacto no tiene de qué tomarse.

"He'elasó kol shehú min hamáyim, tamé". Si ella levantara el rábano fuera del agua aunque sea mínimamente, se vuelve tamé. La humedad de su superficie ya se separó del manantial y cuenta como líquido desprendido, y la manera en que ella maneja el rábano demuestra que tanto su lavado como su extracción son de su agrado. El agua que llega beratzón es precisamente lo que vuelve receptiva a la comida, así que en ese instante el rábano es susceptible; está siendo sostenido por una mujer que es nidá, y la tumá se apodera de él de inmediato.

Las dos mitades de la mishná enseñan una sola lección desde dos direcciones. Mientras el agua siga siendo parte del agua propia de la tierra, la fuente de tumá más severa del mundo puede estar justo allí y la comida queda intacta. En el instante en que esa agua se separa de su fuente y es agua que su dueño recibe con agrado, la puerta a la tumá se abre.