Majshirín, Capítulo 5, Mishná 5. La masejta Majshirín se apoya en la condición que pone la Torá, "ki yután máyim al zera": el agua prepara al alimento para recibir tumah solamente cuando llegó sobre él con el consentimiento de una persona, beratzón. El agua que todavía está unida al suelo nunca es majshir; toda la discusión comienza únicamente una vez que el agua fue desprendida. Nuestra mishná pone a prueba ese principio con una persona que anda tanteando dentro de una cisterna para averiguar qué hay adentro.
El primer dictamen de la mishná trata de un hombre que no tiene idea de si la cisterna que está debajo de él contiene algo de agua. Extiende algo hacia abajo, ya sea "yadó" (su mano), o "raglió" (su pie), o "kané" (una caña), y lo baja hacia "habor", el pozo, con la intención de "leidá", saber, "im yesh bo máyim": si acaso hay agua allí abajo. Respecto de la humedad que sube con su mano, con su pie o con la caña, la mishná dicta "enó bejí yután": esa agua no tiene ninguna fuerza para volver al alimento susceptible a la tumah.
¿Por qué no? Porque a él no le sirve absolutamente de nada esa agua una vez que salió. Todo su interés era la información, y la información le llega en el instante mismo en que siente la humedad allá abajo. Desde ese momento, el agua que quedó en su brazo no le presta ningún servicio. El agua dentro de la cisterna, todavía unida al suelo, nunca fue candidata a ser majshir desde el principio; y las gotas que sí se desprendieron y salieron no las quiere nadie. Sin consentimiento, no hay hejsher lekabel tumah.
Sigue la mishná: "Leidá kamá máyim yesh bo, harei ze bejí yután." Si bajó su mano, su pie o la caña no para averiguar si hay agua sino para averiguar cuánta agua hay, el agua sí es bejí yután. Aquí el momento del contacto no le dice nada. Tiene que sacar la caña y mirarla, o sacar el pie y ver hasta dónde llega la marca de humedad, y eso solamente puede hacerlo con el agua que quedó adherida. En otras palabras, necesita esa agua después de que fue desprendida, y precisamente el necesitarla es lo que la convierte en agua deseada. Como le conviene que esté allí, cuenta como beratzón y es majshir.
Un caso paralelo cierra la mishná. Alguien deja caer una piedra por el hueco, "zarak even" dentro de "habor", y su propósito es, otra vez, "leidá", saber, "im yesh bo máyim": está atento al sonido del chapoteo. Y en efecto hay agua, y la piedra levanta salpicaduras. Sobre esas gotas que saltan por el aire dice la mishná "hanitazín enán bejí yután", y sobre la película de agua que queda pegada a la piedra dice "veshebe'even tehorín". Cuando la mishná las llama tahor, la intención es que no tienen capacidad de ser majshir: quedan fuera de la categoría de bejí yután, y nada de lo que toquen queda apto para recibir tumah por medio de ellas.
El razonamiento es el mismo que en la cláusula inicial. Lo que él quería era la respuesta a una pregunta, y el chapoteo mismo ya se la dio. El agua que yace en la cisterna está unida al suelo y en ningún caso puede ser majshir, y una vez que él no tiene ni el mínimo interés en las gotas que salieron de ella, esas gotas nunca fueron desprendidas beratzón. Tanto la salpicadura que voló por el aire como la película de agua sobre la piedra quedan fuera de la categoría de bejí yután.