Machshirin, Capítulo 3, Mishná 5. El tema de esta masejta es el hejsher lekabel tumá. Los productos agrícolas por sí solos no pueden contraer tumá; primero deben ser humedecidos por uno de los siete mashkim, y aun así la humectación cuenta únicamente cuando ocurrió bejí yután, con la aprobación del dueño. Nuestra mishná presenta otra serie de casos tomados del trabajo cotidiano del campo, y en cada uno la discusión gira en torno a dos puntos: ¿la humedad que tenemos delante es verdaderamente un líquido, y la persona quiso que estuviera allí?
Ablandar productos en el barro
"Hamatinim batit hanagub." Una persona coloca productos dentro de barro bastante seco, para extraerle algo de humedad y ablandar así los frutos.
"Rebbi Shimon omer": para Rebbi Shimon el factor decisivo es cuán húmedo está el barro mismo. Si el barro contiene "mashké tofeaj", humedad suficiente como para que una mano que lo toca salga mojada, entonces los productos colocados allí han recibido hejsher lekabel tumá.
"Veim lav, einán bejí yután." Si el barro no está húmedo en esa medida, y los productos apenas recogen algo de humedad por haber estado enterrados en él, eso no es bejí yután. Una humedad de ese tipo no tiene en absoluto estatus de líquido, y no puede provocar hejsher.
Rociar el piso de la era
Rociar el piso de la era
"Hamarbits es gornó": un hombre moja el piso de su era para que el polvo no vuele por todos lados. Si después extiende trigo sobre ese mismo lugar, la mishná nos dice "einó joshesh": no tiene motivo para sospechar que algún resto de agua llegó a sus granos. El suelo de la era está completamente seco y absorbe el agua al instante, de modo que suponemos que la superficie ya se había secado mucho antes de que trajeran el grano, y no surge cuestión alguna de hejsher.
Hierbas recogidas con el rocío sobre ellas
Hierbas recogidas con el rocío sobre ellas
"Hamelaket asavim keshetal aleihem": la costumbre era atar el trigo cosechado con briznas de hierba, "lehatis bahem jitim", porque la humedad retenida dentro de los tallos ayudaba a conservar el grano. Ahora bien, la savia de las plantas no figura entre los shivá mashkim, de modo que por sí sola no puede hacer que el trigo sea susceptible a la tumá. El rocío, tal, sí pertenece a esa lista, y el rocío es plenamente capaz de producir hejsher. De ahí el fallo de la mishná: "einán bejí yután", salvo que "niskaven lejaj, harei ze bejí yután".
Imaginemos entonces a una persona que sale por la mañana y recoge sus hierbas mientras todavía tienen rocío. Si el rocío no le interesaba en nada, y simplemente recogió por la mañana porque así le convenía, sin querer más que la humedad interior de la hierba misma, el rocío no es bejí yután y el trigo no se ve afectado. Pero si tenía en mente específicamente el rocío, recogiendo las hierbas mojadas para que el rocío mantuviera húmedo su trigo, entonces trabajó a propósito con uno de los siete líquidos, y el trigo ha recibido hejsher lekabel tumá.
Lluvia camino al molino
Lluvia camino al molino
"Hamolij jitim litjón": un hombre lleva su trigo a moler, "veyardú aleihen gueshamim", y comienza a caer lluvia sobre la carga. "Im samaj": si la lluvia le agradó, la humectación se considera bejí yután, y el trigo queda ahora apto para recibir tumá.
¿Por qué habría de alegrarse? El Rav explica que normalmente los granos debían remojarse en agua antes de la molienda, y la lluvia ahora le ahorra ese paso. Su satisfacción es por lo tanto auténtica, y vincula su voluntad al agua de lluvia.
"Rebbi Yehudá omer": Rebbi Yehudá cuestiona que la alegría sirva aquí como vara de medir. Nadie que lleve trigo hacia el molino podría dejar de recibir con gusto semejante lluvia, "i efshar sheló lismóaj", y una emoción que cualquier persona sentiría no revela nada sobre la voluntad de este hombre en particular. La prueba que Rebbi Yehudá propone en cambio es "ela im amad": solamente cuando el hombre se detuvo y dejó que el aguacero empapara su carga tratamos el agua como bejí yután. Quedarse parado de ese modo demuestra sin lugar a dudas que quería la humectación, y entonces el trigo ha recibido hejsher lekabel tumá.
Con esto concluye la mishná, y las mishnayos siguientes desarrollarán aún más la cuestión de la intención. Lo que surge aquí es una progresión clara: primero la mishná pregunta si la humedad siquiera califica como líquido (el barro, el piso de la era), luego si el líquido es uno de los siete (la savia de la hierba frente al rocío), y finalmente cómo interpretamos la voluntad de una persona cuando la naturaleza actúa por su cuenta.