Majshirín, Capítulo 3, Mishná 4. Cada mishná de esta masejta vuelve a una sola idea: el hejsher lekabel tumá. El alimento que se mantuvo seco no puede volverse tamé en absoluto; primero tiene que entrar en contacto con agua, o con cualquiera de los otros seis líquidos que enumeraron los jajamim, y aun ese contacto solo cuenta cuando ocurrió bejí yután, es decir, de una manera que el dueño quiso. Aquí la mishná recorre varias situaciones cotidianas en las que se encontró grano húmedo, y en cada una se hace la misma pregunta: ¿hubo una persona detrás de esa humedad, o vino de una fuente que nadie dispuso?
Rociar el piso de la casa
"Hamarbitz es beiso": un hombre moja el piso de su casa. El Rav explica que el piso aquí es roca viva al descubierto, y el dueño le echa agua para que no se levante el polvo. Más tarde extiende su grano sobre ese mismo piso, "natán bo jitim venitnenú", y resulta que los granos están húmedos.
"Im meijmás hamáyim, bejí yután": si la humedad del trigo vino del agua que él mismo roció, eso cuenta como mojadura con su consentimiento, y el trigo recibió hejsher lekabel tumá.
"Im meijmás haséla, einám bejí yután": pero si la humedad vino de la roca misma, la piedra soltando su propia humedad como una superficie que transpira, entonces ninguna persona puso ahí ese líquido. No es bejí yután, y el trigo no se volvió susceptible a la tumá.
Trigo puesto en una batea de lavar
"Hamejabés es kesutó ba'arivá": un hombre lava una prenda de vestir en una batea. Cuando termina usa la misma batea para grano, "natán bo jitim venitnenú", y los granos aparecen húmedos.
"Im meijmás hamáyim, bejí yután": si la humedad vino del agua de lavado, es bejí yután. El agua entró en la batea por decisión propia de él desde el comienzo mismo, de modo que lleva consigo su voluntad; y a él le agrada que su trigo se haya humedecido, ya que la humedad mejora el aspecto de los granos. Por lo tanto, el trigo queda apto para recibir tumá.
"Meijmás atzmán, einám bejí yután": si, en cambio, el trigo se humedeció por sí mismo, porque los granos estaban apretados unos contra otros en la batea y soltaron su humedad interior, eso no es obra de nadie. Tal humedad no es bejí yután.
Enterrar productos en arena
"Hametinim bajol, haré zé bejí yután": era práctica común enterrar los productos en arena para que la humedad natural de la arena los ablandara y humedeciera. Como la arena por regla general retiene humedad, y como esa humedad es precisamente el resultado que la persona busca al enterrar allí sus productos, la mojadura se considera bejí yután y los productos reciben hejsher.
La gente de Majoz
"Ma'asé be'anshé Majoz": la mishná relata un hecho ocurrido con los habitantes del pueblo de Majoz, "shehayú metinim bajol": tenían la costumbre establecida de ablandar el grano colocándolo bajo arena. Siguieron haciéndolo durante años, dando por sentado que la práctica no tenía ninguna relación con el estado de tumá de lo que cultivaban.
"Amrú lahem jajamim": los jajamim les respondieron: "im kaj heyítem osim", si así han venido haciendo las cosas, entonces "lo asítem tahor miyemeijem", ni un solo lote tahor salió de sus manos en toda su vida. Desde el momento en que cada carga de grano se depositaba en la arena húmeda, ya había adquirido hejsher lekabel tumá, y la harina molida de ese grano estaba destinada a volverse temeá. Era una costumbre que nunca debieron haber adoptado, por la simple razón de que exponía a la tumá todo lo que producían.
Aquí se cierra nuestra mishná. Su enseñanza es consistente: la halajá no pregunta solamente si el producto está mojado, sino quién es responsable de la mojadura. El agua que una persona roció, el agua que vertió en una batea, la humedad que contaba con extraer de la arena, todo eso viene con su voluntad adherida. La humedad que sube de la roca viva, o la que los granos exprimen por su propio apretujamiento, no pertenece a nadie, y deja al producto intacto.