Majshirín, Capítulo 1, Mishná 4. La masejta Majshirín enseña las leyes de hejsher, es decir, la manera en que un líquido vuelve a un alimento susceptible de recibir tumá. Hacen falta dos cosas. El alimento debe mojarse, y ese mojado debe corresponder al pasuk "vejí yután máyim al zerá", o sea, que el agua llegó al alimento de un modo deseado por el dueño. La lluvia que cae sobre el producto contra la voluntad del dueño no es bejí yután y no produce hejsher. Nuestra mishná pregunta qué sucede cuando después la persona mueve esa misma agua de lluvia mediante un acto deliberado suyo.
El caso
El caso de la mishná: "Hanoér agudá shel yerek", quien sacude un manojo atado de verduras, "veyatztzú mitzad haelión latajtón", y la humedad sale despedida de la parte superior hacia la parte que está debajo. Imaginemos un manojo de verduras que quedó a la intemperie cuando cayó la lluvia. Al dueño no le interesaba esa lluvia, así que en el momento en que cayó no hubo bejí yután y nada se volvió susceptible de tumá. Luego él levanta el manojo, le da una sacudida, y el agua de lluvia que estaba encima desciende sobre las verduras de abajo.
La majlókes
"Beis Shamái omrim": "bejí yután". Su postura es que aquí sí se produce hejsher. La situación se parece a los casos anteriores del perek referidos a un árbol sacudido, donde el agua desprendida del árbol sobre algo que está debajo genera hejsher. Es cierto que la lluvia llegó al principio sin que el dueño lo quisiera, pero ahora es él mismo quien pone esa agua en movimiento, empujándola de una parte del manojo a otra. Semejante traslado se considera intencional, y por eso las verduras de abajo quedan mujshar lekabel tumá.
"Beis Hilel omrim": "enán bejí yután". Su razonamiento es que el manojo es un solo objeto, y nos negamos a dividirlo en un artículo superior y otro inferior. Siendo una unidad única, que el agua se desplace dentro de él no significa nada. Sigue siendo idénticamente la misma agua de lluvia, y la halajá la considera como si hubiera caído sobre las verduras inferiores desde el primer momento. Como al caer no tenía estatus de bejí yután, tampoco lo adquiere ahora, pese a la sacudida deliberada.
El primer argumento de Beis Hilel
Beis Hilel sostienen su postura con una pregunta: "Vahaló noér es hakélaj": pensemos en alguien que sacude un solo tallo. ¿Acaso decimos "joshshín anu shemá yatztzú", que debemos preocuparnos de que el agua saltó, "mealé lealé", de una de sus hojas a otra? Nadie plantearía tal cosa respecto de una única verdura mojada por la lluvia. Jamás dictaminaríamos que sacudir las hojas superiores envía humedad hacia abajo y con ello vuelve susceptibles de tumá a las hojas inferiores del tallo. La propuesta no se sostiene: es un solo tallo, y el punto exacto donde el agua se asienta es irrelevante. Toda la humedad que haya sobre él carece por completo del estatus de bejí yután. Beis Hilel sostienen que un manojo atado está exactamente en la misma situación.
La respuesta de Beis Shamái
"Amrú lahén Beis Shamái: shekélaj ejad avál kelajim harbé". Beis Shamái responden sencillamente. Un tallo es un solo artículo, pero un manojo es un conjunto de muchos tallos. No lo vemos como una unidad; lo vemos como muchas cosas separadas. Por consiguiente, cuando el agua pasa de la parte superior a la inferior, es como el agua que va de la rama de un árbol a algo que yace debajo, exactamente igual que en los casos enseñados antes en el perek.
El segundo argumento de Beis Hilel
Beis Hilel ofrecen una segunda ilustración: "hamaalé sak malé perós", quien levanta un saco lleno de frutos, "venasnó al gav hanahar", habiéndolo apoyado junto al río, donde quedó empapado. Cuando el saco se levanta o se voltea, el líquido inevitablemente escurre del lado más alto hacia el más bajo. ¿Acaso decimos entonces "joshshín anu shemá yardú", "mitzadó haelión latajtón", y lo llamamos bejí yután? Por supuesto que no, porque el saco es un solo objeto. Dentro hay muchos frutos separados, y sin embargo hasta Beis Shamái deben admitir que ningún agua pasó de una cosa a otra distinta. Hay un solo saco de frutos, y el mismo líquido permanece justo donde estaba. Beis Hilel sostienen que un manojo de verduras merece idéntico trato, ya que toda esa agua es un único cuerpo de agua.
Dónde concede Beis Hilel
Beis Hilel señalan ellos mismos el límite: "avál shnáim", pero cuando hay dos sacos así, "ze al gav ze", uno apoyado sobre el otro, y la humedad del de arriba gotea sobre el de abajo, entonces "hatajtón bejí yután". Beis Hilel conceden que el saco inferior ahora sí quedó mujshar lekabel tumá. En esa disposición los dos sacos evidentemente no son un solo objeto, y el agua verdaderamente pasó de un artículo a otro distinto.
La posición de Rabí Yosi
"Rabí Yosi omer": "hatajtón tahor". Incluso en ese escenario él discrepa. Como ocurre con frecuencia a lo largo de estas mishnayos, la palabra tahor no es una declaración de pureza absoluta; significa únicamente que no se produjo hejsher lekabel tumá. Según su comprensión, un par de sacos apilados sigue formando una sola unidad a pesar de que uno esté encima del otro, porque el agua de ambos proviene de una única fuente. Tanto Beis Shamái como Beis Hilel rechazan esto y dictaminan que el saco inferior sí queda mujshar.