Machshirín, Capítulo 2, Mishná 3. Este capítulo trata sobre aguas cuyo estatus está en duda: la humedad que se acumula en las casas y en las casas de baño, el agua que ya fue usada y desechada, y el agua de un estatus que se mezcló con agua de otro. Nuestra mishná se organiza alrededor de una sola regla que reaparece caso tras caso: cuando algo tamei y algo tahor se juntan, seguimos a la mayoría, y cuando ninguno de los dos lados constituye la mayoría, la tumá que sabemos que está presente permanece vigente.
Dos estanques en una misma casa
"Shtei breijós": dos estanques de agua se encuentran dentro de una casa, "ajás taharáh ve'ajás temeáh": el agua de uno es tahor, mientras que el agua del otro ya contrajo tumá. Un utensilio dejado en esa habitación empieza a transpirar, juntando gotitas del vapor que se eleva de la superficie del agua.
"Hamazía karov latemeáh, tamei." Si el objeto que se está cubriendo de gotas está más cerca del estanque tamei, la humedad que hay sobre él es temeá. Suponemos que la transpiración que se forma sobre él proviene del agua que está justo a su lado, y lo poco que pudo haber llegado desde el otro estanque queda anulado en la mayoría, bitul berov, y no se toma en cuenta.
"Karov lataharáh, tahor." Si está más cerca del estanque tahor, la humedad es tehorá, exactamente por el mismo razonamiento a la inversa.
"Mejtzáh lemejtzáh, tamei." ¿Y si está exactamente a mitad de camino entre los dos? Entonces es tamei. Parte de la humedad que tiene encima ciertamente vino del estanque tamei, y el lado tahor no es mayoría, así que no hay nada que anule lo que es tamei. Puesto que sabemos que la tumá está allí, allí se queda.
Tres casos más con la misma estructura
De aquí en adelante la mishná pasa a casos que no tratan en absoluto de machshirín. Están registrados aquí porque siguen exactamente el mismo patrón que el caso inicial: mayoría temeá, mayoría tehorá, y una división por partes iguales.
"Barzel tamei shebaló": hierro portador de tumá que fue fundido junto, "im barzel tahor": con hierro que es tahor. Para captar de qué se está hablando hace falta una base en las leyes de kelim: la tumá se adhiere a un utensilio solamente mientras este permanece íntegro y utilizable. Una vez que se rompe, ya no es capaz de contraer tumá, y un utensilio que ya se había vuelto tamei normalmente pierde esa tumá al romperse. Los utensilios de metal, sin embargo, llevan una severidad adicional: si un kli de metal tamei se quebró y por eso quedó tahor, y más tarde fue refundido para volver a ser utensilio, Jazal determinaron que la tumá que antes portaba regresa a él.
Nuestro caso, entonces, es un fragmento de un kli así: era tamei, se rompió y quedó tahor, y ahora se está fundiendo junto con hierro nuevo para fabricar un kli nuevo. El Rav explica que el hierro tahor de aquí es hierro que nunca fue convertido en kli, de modo que nunca tuvo oportunidad alguna de recibir tumá en primer lugar.
"Im rov min hatamei, tamei": si la mayor parte del utensilio recién formado proviene del metal del kli tamei anterior, todo el recipiente es tamei por fuerza de esa determinación rabínica, a pesar del hierro tahor que contiene. Cuando el grueso del utensilio consiste en el hierro nuevo que nunca fue kli, el recipiente es tahor: "im rov min hatahor, tahor". Y "mejtzáh lemejtzáh, tamei": una mezcla en partes iguales lo deja tamei, igual que en el caso de los dos estanques, ya que aquí hay tumá presente y no hay predominio de material tahor que la absorba.
"Gzistrós sheYisrael veGoyim matilín letojan": bacinicas en las que tanto Yidden como no judíos hacían sus necesidades, que era la manera en que la gente se ocupaba de esas necesidades. "Im rov min hatamei, tamei": según la lectura que adoptan la mayoría de los comentaristas, esto significa que cuando los no judíos formaban la mayor parte de quienes usaban el recipiente, este contraía tumá. Cuando los Yidden eran la mayoría de los usuarios, "im rov min hatahor, tahor", la bacinica es tehorá. Y una división por partes iguales, "mejtzáh lemejtzáh, tamei", igual la deja temeá. Todo esto se apoya en una determinación rabínica que asigna al no judío el estatus de zav, y como el zav es tamei, su orina también transmite tumá. Así, una bacinica cuyo contenido vino en su mayoría de no judíos es temeá por completo; una cuyo contenido vino en su mayoría de Yidden es tehorá; y donde ambos lados están equilibrados, la tumá no es desplazada.
"Mei shefijós": agua de desecho, "sheyardú lahem mei geshamim": en la que ha caído agua de lluvia. El Rav define mei shefijós como agua con la que una persona se lavó y luego derramó. Un agua así lleva jezkás tumá, un estatus asumido de ser temeá, porque a nadie le importa cuidarla: no tiene intención de beberla, simplemente se baña con ella. Ahora ha caído lluvia dentro de ella, y las dos se combinaron.
"Im rov min hatamei, tamei": donde la porción mayor del líquido es el agua de lavado desechada, todo es tamei. Donde la parte mayor es la lluvia que acaba de caer, que es tehorá, toda la mezcla es tehorá: "im rov min hatahor, tahor". Y "mejtzáh lemejtzáh, tamei": cantidades iguales la dejan temeá una vez más, porque aquí hay agua temeá presente sin predominio de agua tehorá que la anule.
"Eimatai?" ¿En qué circunstancias puede una mayoría de agua de lluvia tehorá vencer a la tumá? La mishná responde: "bizmán shekadmú shefijós", únicamente cuando el agua usada estaba allí primero y la lluvia cayó dentro de ella después. "Aval kadmú mei geshamim, afilú kol shehein lemei shefijós, tamei": pero si el agua de lluvia estaba allí primero y el agua de desecho se vertió después, incluso una cantidad mínima de esa agua de desecho vuelve tamei a todo el conjunto, por más agua de lluvia que haya junto a ella.
Así que la mishná nos dio un solo principio con cuatro vestimentas: la humedad que se forma en una casa entre dos estanques, el hierro fundido en un kli nuevo, una bacinica usada por muchas personas, y agua desechada en la que ha caído lluvia. En cada uno de ellos vamos tras la mayoría, y donde no hay mayoría, la tumá permanece.