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Majshirín, Capítulo 1, Mishná 2: Sacudir un árbol y el agua que queda

Majshirín, Capítulo 1, Mishná 2. Esta masejta, cuyo nombre significa "preparaciones", trata un solo tema: cómo un alimento llega a ser susceptible de contraer tumá. Un alimento no puede recibir tumá automáticamente. Antes necesita un hejsher, una preparación, y ese hejsher se produce mediante el contacto con un líquido, uno de los siete líquidos que califican. Una vez que el alimento se mojó, ya puede volverse tamé.

Pero hay una condición. La Torá escribe "vejí iután máyim al zerá", y la palabra está escrita sin vav, de modo que puede leerse como "iután", que el agua fue puesta allí por alguna causa externa, o como "itén", que tú mismo la pusiste. De aquí derivan Jazal que el agua que llega por sí sola sí puede volver susceptible al alimento, pero solo si llega de un modo que se parezca a que tú la hubieras puesto, es decir, que el mojado te haya resultado agradable. El ratzón, la satisfacción del dueño con que el alimento se moje, es la puerta de entrada al hejsher a lo largo de toda esta masejta. Nuestra Mishná pone a prueba esa condición con el caso de un hombre que sacude un árbol.

Sacudir para hacer caer alimentos o tumá

La Mishná comienza: "Hamartí et hailán lehashir miménu ojlín o et hatumá, enán bejí iután." Una persona sacude un árbol para hacer caer alimentos de él, quizás frutas que quiere cosechar, o para desprender algo tamé que quedó trabado entre las ramas, alguna fuente de tumá que quiere sacar del árbol. Al sacudir, el agua que estaba posada sobre las hojas se desprende y cae sobre su alimento.

La Mishná dictamina que esta agua no entra en "bejí iután". No se la considera agua cuya caída le resultó agradable, y por lo tanto no convierte al alimento en hejsher lekabel tumá. La razón surge directamente del principio: él nunca quiso que esa agua cayera. Toda su intención era sacar la fruta o sacar la tumá del árbol, y la caída del agua fue algo incidental a lo que buscaba. Como el hejsher exige que el mojado sea deseado, el agua que se desprende de paso mientras la mente del hombre está puesta en otra cosa no vuelve al alimento susceptible de tumá.

Sacudir para sacar el agua misma

La Mishná pasa ahora a un caso distinto: "lehashir miménu mashkín". Aquí el hombre sacude el árbol precisamente para sacarle el agua. Quiere que esa agua se vaya, quizás porque está dañando algo en el árbol. Ahora la salida del agua es exactamente lo que él pretendía, y Bet Shamai y Bet Hilel discrepan sobre hasta dónde alcanza esa intención.

"Bet Shamai omrim: haiotzín veshebó bejí iután." Según Bet Shamai, tanto el agua que salió como el agua que quedó están en la categoría de "bejí iután". El agua que logró sacudir ciertamente volverá susceptible de tumá al alimento sobre el que caiga. Pero lo mismo ocurre con el agua que sigue adherida al árbol, la que no consiguió desprender. Si esa agua remanente cae luego sobre un alimento, el alimento se vuelve hejsher lekabel tumá. El Rav explica la lógica: al dirigir su atención hacia esa agua y actuar para removerla, el hombre le otorgó jashivut, importancia, a toda el agua que allí había, tanto a la que cayó como a la que sigue en las ramas. Una vez que el agua en su conjunto recibió ese estatus, toda ella pertenece a "bejí iután".

"Bet Hilel omrim: haiotzín bejí iután, veshebó enó bejí iután, mipnei shehú mitkavén sheietzé mikuló." Bet Hilel coincide respecto del agua que salió. Esa agua abandonó el árbol exactamente como él deseaba, de modo que entra en "bejí iután", y el alimento que moje queda capacitado para recibir tumá. Pero el agua que quedó sobre el árbol, sostienen, no está dentro de "bejí iután". La razón está en su propia intención: él quería que hasta la última gota saliera del árbol. Toda el agua que todavía sigue allí representa la parte de su plan que fracasó, y ya no tiene ningún interés en ella. El agua que ya no le importa no es agua cuya presencia le agrade, de modo que no entra bajo el pasuk de "bejí iután", y no convierte al alimento en hejsher lekabel tumá.

La Mishná traza así una línea fina e instructiva. La misma agua sobre el mismo árbol puede estar dentro o fuera de la categoría de "bejí iután" dependiendo enteramente de lo que tenía en mente quien sacudió las ramas, y, según Bet Hilel, de si su intención se cumplió efectivamente.