Machshirin, Capítulo 4, Mishná 2. Toda la masechta gira alrededor de una sola idea: el agua desprendida vuelve al alimento capaz de recibir tumah solamente cuando llegó a ese alimento con la aprobación de una persona, beratzón. Nuestro capítulo sigue poniendo a prueba ese principio frente a situaciones cotidianas, y aquí la Mishná pregunta sobre la situación más cotidiana de todas: una persona que camina afuera cuando empieza a llover.
El caso comienza con las palabras "Mi sheyardu alav gueshamim": un hombre sobre el cual bajó la lluvia, de modo que ahora hay gotas de agua posadas sobre su cuerpo y su ropa. Luego la Mishná lleva el caso hasta su extremo con las palabras "afilu av hatumah": esto vale incluso cuando ese hombre porta el grado más severo de tumah personal que existe, un av hatumah, como alguien que contrajo tumah de un cadáver. Aun así el dictamen es "einán bekiyután": esas gotas no se consideran agua de ninguna relevancia, y no pueden funcionar como machshir para nada que toquen.
Para apreciar por qué esto llama la atención, hay que recordar una regla general. Normalmente, el agua que ella misma es temeá actúa como machshir sin importar si el dueño quería que estuviera allí o no. La exigencia de ratzón rige respecto del agua tehorá; una vez que el agua es temeá, prepara de todos modos a lo que toca para recibir tumah. Así que aquí uno esperaría que la lluvia que cayó sobre un av hatumah, y que por eso se volvió temeá a causa de él, fuera machshir sin más discusión.
La Mishná enseña lo contrario. El punto decisivo es cómo llegó el agua en primer lugar. Nadie quiere quedar empapado por una tormenta; el agua le cayó encima totalmente en contra de su voluntad. Como su llegada nunca fue beratzón, no entra en la categoría de agua capaz de preparar algo para la tumah, aun cuando el contacto con este hombre la haya vuelto temeá.
"Im nier, bekiyután." Si, en cambio, se sacudió, moviendo su cuerpo a propósito para quitarse el agua de encima, ahora el agua sí es bekiyután. Al actuar respecto del agua le ha dado chashivus, una medida de importancia y de relevancia para sí mismo, y eso la convierte en agua que cuenta. A partir de este momento, si esa agua toca otros objetos, los vuelve capaces de recibir tumah.
Una segunda escena completa la Mishná. "Amad tajas hatzinor": un hombre se colocó debajo de un canalón por el que se derramaba agua, y lo hizo "lehakeir o lidoaj", ya sea para refrescarse el cuerpo o para lavarse. Respecto de un hombre en estado de tumah el dictamen es "betamé, tamé": el chorro recibe tumah de él, y lo hace en el mismo instante en que también se convierte en agua que califica como machshir, bevás ajás. Una misma agua es vuelta temeá por su cuerpo y al mismo tiempo queda apta para preparar a otros objetos a recibir tumah al contacto.
"Uvetahor, bekiyután." Y si el hombre es tahor, el agua igualmente es bekiyután. La diferencia entre este caso y el caso inicial de la Mishná está en la manera en que el agua llegó hasta él. La lluvia que desciende del cielo le cae a la persona le guste o no. Aquí él eligió pararse debajo de un canalón para que el agua que salía de allí le corriera por encima, y aunque lo que fluye por ese conducto no es otra cosa que agua de lluvia, su propia decisión de pararse allí hace que sea agua que llegó beratzón. Por eso sirve como machshir cuando él es tahor, y cuando ya es tamé el agua se vuelve temeá y machshir a la vez.
La enseñanza de la Mishná, entonces, es la diferencia entre el agua que le sucede a una persona y el agua que una persona elige. Que nos llueva encima es algo que soportamos; sacudirnos, o meternos debajo de un canalón para lavarnos o refrescarnos, es algo que hacemos. En las leyes de hechsher, esa distinción lo es todo.