Majshirín, Capítulo 4, Mishná 1. Toda la masejta Majshirín gira en torno a una sola pregunta: ¿cuándo se considera que el agua que llega sobre algo llegó biratzón, con la aprobación de una persona, de modo que si toca un producto lo convierte en hejshér lekabel tumá, apto para recibir tumá? El agua que la persona quiso se llama bejí yután; el agua que no quiso deja al producto tal como estaba. Nuestra Mishná aplica ese criterio a un hombre que se inclina para beber y a un hombre que saca agua con un barril.
Inclinarse para beber
"Hashojé lishtós, hamáyim haolím befív uvisfamó bejí yután, bejotmó uveroshó uvizkanó eynán bejí yután." Una persona se inclina sobre una fuente de agua para beber. El agua que sube sobre su boca y sobre su bigote es bejí yután, pero el agua que queda en su nariz, en su cabeza o en su barba no lo es.
El Ra"v explica la diferencia. Cuando uno bebe, el agua en el bigote es algo seguro: rodea la boca, forma parte del acto mismo de beber y, en ese sentido, es agua que uno quiere, parte del disfrute del trago. La nariz, la cabeza y la barba son otra cosa. Esa agua no es el agua que uno está bebiendo, y tampoco hay ningún interés en que esté ahí. Como no es deseada, no es bejí yután, y el producto que toca no queda apto para recibir tumá.
Llenar un barril desde un pozo
"Hamemalé bejavís, hamáyim haolím ajaréha uvajével shehú mejunáj al tzavaráh uvajével shehú letzorjáh, haré ze bejí yután." Imaginemos la escena: un barril de madera, un tramo de cuerda enrollado alrededor de su cuello para sujetarlo, y otra cuerda atada a esa, con la cual se baja el barril al pozo.
Cuando el barril se baja y se sube, el agua que sube por la parte exterior del barril, la que queda en la cuerda enrollada en su cuello y la que queda en la cuerda con la que se lo baja, todo es bejí yután. Es verdad que nadie desea realmente un barril mojado ni una cuerda mojada. Pero desde el momento en que uno baja un barril a un pozo, se entiende sin más que todo va a salir chorreando, y el agua que acompaña inevitablemente a lo que uno se propuso hacer es agua que llegó biratzón.
La Mishná agrega una precisión con las palabras "uvajével shehú letzorjáh": de la cuerda con la que se baja el barril, solo se incluye la parte que realmente hace falta para el trabajo. El agua sobre el tramo de cuerda necesario para bajar el barril y subirlo es bejí yután; el agua sobre la cuerda sobrante más allá de eso no lo es, porque nunca hubo necesidad de que esa parte se mojara.
"Kamá hu tzorjáh? Rabí Shimón ben Elazar omér: téfaj." ¿Cuánta cuerda se considera necesaria? Un téfaj, un puño de ancho. Así queda el cuadro completo: el barril y la cuerda atada a su cuello se incluyen por entero, mientras que de la cuerda usada para bajarlo solo se incluye un téfaj, porque eso es toda la cuerda que la tarea exige. Ese tanto de humedad es esperable y por lo tanto biratzón; el resto, aunque de hecho se empape, no lo es.
Llenar el barril debajo de un caño
La cláusula final cambia el método: "Nesaná tájas hatzinór", colocó el barril debajo de un caño y dejó que el chorro lo llenara, en lugar de bajarlo a un pozo. En ese caso la Mishná dictamina "eynán bejí yután": todo lo que moje la superficie exterior del barril y la cuerda queda fuera del cálculo. La razón es que esta manera de llenar no exige mojadura alguna por fuera. Para recoger agua de un caño, el exterior del recipiente no necesita salpicarse nunca y la cuerda no necesita humedecerse en absoluto. Las gotas que sí caen ahí llegan sin servir a ningún propósito suyo, de modo que no se consideran deseadas, no son biratzón, y el producto que tocan queda tal como estaba.
La Mishná traza así una línea fina y muy práctica. El agua es deseada no solo cuando la persona la aplica a propósito, sino también cuando es el acompañamiento inevitable de lo que hizo a propósito, y nada más allá de eso: no en las partes del rostro que beber nunca requirió, no en la cuerda más allá del puño de ancho que sacar el agua requirió, y no en absoluto cuando la manera en que llenó su barril nunca requirió que este se mojara.