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Machshirín Capítulo 2, Mishná 1: El sudor de las casas y de las personas

Machshirín, Capítulo 2, Mishná 1. Este capítulo sigue con el tema central del tratado: cuáles líquidos tienen la capacidad de volver a un alimento susceptible de recibir tumá y cuáles no. Nuestra mishná se ocupa de toda una familia de casos relacionados con la transpiración, tanto la humedad que se junta en las paredes y en los espacios subterráneos como el sudor que sale del cuerpo de una persona.

Antes de empezar, una aclaración importante sobre el vocabulario. Cuando la mishná llama aquí a algo tahor, no se refiere a tahor en contraposición a tamé en el sentido habitual. Como explica el Rav, quiere decir que ese líquido no es majshir lekabel tumá: si un alimento se moja con él, ese alimento no queda por eso susceptible de recibir tumá. Y cuando la mishná dice tamé, quiere decir lo contrario: ese líquido sí cuenta como hejsher, de modo que el alimento mojado por él ya puede volverse tamé.

La condensación en las viviendas y en los espacios subterráneos

La primera resolución de la mishná trata sobre zeás batim, junto con el mismo fenómeno en boros, shijín umearós, y el veredicto en cada uno de estos casos es tehorá. Se está hablando de la película de agua que se acumula en la superficie interior de una vivienda, o a lo largo de las paredes de un pozo, de una zanja cavada para agua, o de una cueva. Esa humedad no tiene absolutamente ningún poder de hejsher. Si un alimento se humedece con ella, nada cambió en el estatus de ese alimento, y sigue siendo incapaz de recibir tumá.

La transpiración humana

"Zeás adam tehorá." El sudor de una persona también es tahor. Hay ciertos líquidos que salen del cuerpo humano que sí funcionan como hejsher lekabel tumá, pero el sudor no está entre ellos. Así que si un alimento se humedece con la transpiración del cuerpo de una persona, ese alimento no quedó susceptible de recibir tumá.

Bebió agua tamé y después transpiró

El caso siguiente de la mishná empieza con "Shatá mayim temeím": una persona tomó agua que llevaba tumá, y el beber le provocó transpiración, sobre lo cual la mishná resuelve "vezeá, zeató tehorá." Habría lugar para razonar al revés. ¿Por qué no atribuir el sudor a su origen, el agua tamé que entró en él, y tratarlo en consecuencia? La mishná rechaza ese razonamiento. Lo que sale de él se define por lo que es ahora, no por lo que fue antes, y lo que es ahora es sudor. Como la transpiración no figura en la lista de líquidos que generan susceptibilidad, el alimento humedecido con ella no recibió ningún hejsher.

Entró en agua extraída y después transpiró

La cláusula que sigue invierte el resultado. "Ba bemayim sheuvim", entró en agua extraída, y luego "vezeá", transpiró: la resolución es "zeató temeá." Fijate en el término preciso mayim sheuvim, agua que ya fue separada de una fuente unida a la tierra. Esa precisión no es casual. El agua que permanece conectada al suelo no tiene capacidad de ser majshir en ninguna circunstancia, ni cuando el mojarse fue deseado ni cuando no lo fue. Solamente el agua que fue desprendida y extraída lleva el poder de generar susceptibilidad.

Entonces una persona entró en esa agua extraída, e inmediatamente después transpira. Esa humedad es tamé, es decir, sí funciona como hejsher. La razón es que la humedad que ahora tiene sobre su cuerpo no se considera en absoluto como salida de sus glándulas sudoríparas; se la trata como el agua extraída misma, que sigue adherida a él. Si ese líquido pasa de su cuerpo a un alimento, el alimento quedó susceptible de recibir tumá.

Primero se secó

Secarse con una toalla antes de que empiece el sudor

La cláusula final dice "Nistapag", se secó, "veajar kaj zeá", y la transpiración vino solo después. En esa situación la mishná resuelve "zeató tehorá": lo que aparece sobre él no otorga ningún hejsher, y el alimento humedecido con ello queda fuera del alcance de la tumá.

La línea que traza la mishná ya está clara. Solo la humedad que proviene directamente de los mayim sheuvim puede funcionar como hejsher lekabel tumá. Una vez que se secó, todo lo que aparece después sobre su piel proviene genuinamente de sus propias glándulas sudoríparas, y el sudor, como enseñó la mishná al comienzo, nunca vuelve a un alimento susceptible de recibir tumá.