Machshirin, Capítulo 1, Mishná 1. El nombre de la masechta significa "preparaciones", y eso es exactamente su tema. La comida no se vuelve capaz de contraer tumá por sí sola. Antes de que un alimento pueda recibir tumá, tiene que pasar primero por un hechsher, una preparación. La palabra hechsher aquí no tiene nada que ver con el kashrus en el sentido en que solemos usarla; significa estar listo, quedar apto. Y la manera en que un alimento queda apto para recibir tumá es entrando en contacto con líquido, específicamente con uno de los siete líquidos que la Torá reconoce para este fin. Una vez que un alimento fue mojado por uno de esos líquidos, entra en la categoría de comida que puede volverse tamei. Esa sola idea es la llave de toda la masechta: ¿en qué circunstancias el contacto con líquido vuelve a la comida susceptible a la tumá?
La primera resolución de la Mishná trata sobre el momento en que ocurre ese ratzón. Dice: "Kol mashke shetejilasó l'ratzón", todo líquido cuyo comienzo se dio por la voluntad del dueño, "af al pi she'ein sofó" (aunque su final no haya sido) "l'ratzón"; y del mismo modo, un líquido cuyo final se dio por su voluntad aunque su comienzo no, "harei ze b'ji iután", tal líquido queda regido por las palabras de la Torá b'ji iután y sí vuelve a la comida apta para recibir tumá.
El pasuk detrás de la regla
La expresión de la Mishná "b'ji iután" está tomada de un versículo en Vayikrá: "v'ji iután mayim al zera", y el versículo sigue: "v'nafal minivlasam alav, tamei hu lajem". Leído tal como suena, el versículo enseña que si agua llegara sobre semilla, y luego el cadáver de una de esas criaturas cayera sobre esa semilla, se volvió tamei para ustedes.
Aquí está el punto decisivo. En el texto consonántico la palabra aparece como iud, tof, nun, sin ninguna vav, y una escritura así admite dos vocalizaciones posibles. Vocalizada "iután" significa que el agua fue puesta, es decir, que llegó por alguna causa externa sin acción tuya. Vocalizada "itein" significa que él la puso, es decir, que fuiste tú quien aplicó el agua. Como las letras escritas sostienen cualquiera de las dos lecturas, Jazal derivan de ambas juntas una única condición compuesta: se permite que el agua venga por sí sola, pero su venida tiene que tener una cualidad que la haga comparable a que tú misma la hubieras puesto.
¿Qué significa que un agua que cae naturalmente sea "como si tú la hubieras puesto"? Significa que el mojado te resultó agradable. Si el agua desciende sobre la comida y el resultado es uno que querías, esa agua se trata como si tú mismo la hubieras vertido. Esta condición de ratzón es la columna vertebral de toda la masechta. Para que el agua que cayó sobre la comida haga de esa comida un hechsher l'kabel tumá, el mojado tiene que ser algo que el dueño deseó.
Basta el comienzo o el final
Con esto en mano, la enseñanza de la Mishná queda clara. El ratzón no tiene que acompañar al líquido de principio a fin. Basta que en algún punto del camino, ya sea al comienzo o al final, la llegada del líquido haya sido algo que el dueño quiso. Una vez que es así, el líquido queda dentro del pasuk de "b'ji iután", y la comida que moja es un hechsher l'kabel tumá.
El Rav, el Bartenura, trae un ejemplo para cada dirección. Primero, un caso en que el comienzo fue con ratzón y el final no: alguien tenía una olla sucia y la dejó afuera al descubierto para que la lluvia se juntara en ella y la lavara. Estaba plenamente contento de que la lluvia cayera dentro de esa olla, y eso es tejilasó l'ratzón. Después, sin embargo, el agua se derramó por el borde sobre su producto, un resultado que a él no le interesaba en absoluto. Aun así el producto queda susceptible a la tumá, porque el descenso de la lluvia dentro de la olla le resultó bienvenido desde el primer momento.
Luego la situación inversa, que la Mishná introduce con las palabras "o shesofó l'ratzón", o aquel cuyo final fue con ratzón aunque su comienzo no lo fue: la lluvia cayó en un momento en que él no deseaba lluvia, pero una vez que se asentó sobre su producto se alegró de encontrarla allí. Este caso también queda cubierto por b'ji iután, y el producto se convierte en un hechsher l'kabel tumá.
Líquidos que ya están tamei
La Mishná agrega entonces una línea que cambia el cuadro por completo: "Mashkín temeím metam'ín b'ratzón veshelo b'ratzón". Todo lo dicho hasta ahora se refiere a un líquido que en sí mismo es tahor, agua de lluvia común o agua corriente. Pero si el líquido ya estaba tamei antes de que nada de esto ocurriera, transmite tumá tanto si el dueño quería que la comida se mojara como si no.
El Rav explica por qué con una formulación precisa: tumasán v'hechsheirán ba'ín k'ejad, su tumá y su hechsher llegan juntos como uno. El mismísimo contacto que vuelve a la comida capaz de recibir tumá es el contacto que le transmite la tumá. El mojar y el contaminar suceden en un solo y mismo instante, y por eso la cuestión del ratzón nunca alcanza a plantearse. Si el líquido ya estaba tamei, la comida se vuelve tamei, sin importar si su dueño deseaba que se mojara.
La Mishná que abre la masechta nos entrega así la regla junto con su límite. El líquido que es tahor vuelve a la comida susceptible a la tumá solo cuando el ratzón lo acompañó, sea en su comienzo o en su final; el líquido que ya está tamei no requiere ningún ratzón en absoluto.