Ante nosotros está la Mishná 10, la última del capítulo 3. En continuación al análisis de la mishná anterior sobre las higueras que crecen en los patios, aquí nos ocuparemos de un árbol que está en un patio y cuyas ramas se extienden hacia afuera de él, y a partir de ello ampliaremos el tema a todos los casos en los que un mismo árbol se halla entre dos ámbitos halájicos.
La pregunta con la que se abre es: una higuera cuyo tronco crece en un patio y cuyas ramas se inclinan hacia afuera del patio, y la persona está afuera y come allí, ¿se aplica la obligación del diezmo? La respuesta de la Mishná es que no se aplica. En esto hay una novedad, ya que por lo general el estatus del árbol se determina según el lugar del que sale su tronco de la tierra. La explicación es simple: la obligación del diezmo no depende del lugar donde está el árbol ni de su estatus, sino de la cuestión de si se terminó la labor de los frutos y fueron introducidos a la casa. Los frutos que están afuera del patio no se consideran como introducidos a la casa, y por eso están exentos cuando la persona los come afuera.
Después, la Mishná examina otros casos en los que el tronco crece en un ámbito halájico y la rama cruza la línea hacia otro ámbito. La regla que orienta es que el estatus del árbol sigue a su tronco y no a sus ramas, pero en varios escenarios, cuando el estatus del árbol en sí no es lo que se discute, se toma en cuenta precisamente la ubicación de la rama.
"Teená shehi omedet bejatzer venotá leguiná" - una higuera que está en un patio y se inclina hacia el jardín:
Una higuera que está dentro de un patio del tipo que obliga la separación de los diezmos, y cuyas ramas se inclinan por encima de la pared del patio hacia adentro del jardín, y una persona está en el jardín y come de la rama que está afuera, "ojel kedarkó patur" - come de su manera habitual y está exento. Aun si come de manera normal, es decir, tomando dos higos o más a la vez, no está obligado. Si hubiera estado en el patio, habría en ello una combinación que obliga separar el diezmo por rabanán, pero como se encuentra afuera del patio, esto es una comida ocasional y los frutos están exentos de los diezmos.
"Omedet beguiná venotá lejatzer" - está en el jardín y se inclina hacia el patio:
En el caso inverso, la higuera está en el jardín que se halla afuera del patio y su rama se inclina y se extiende hacia adentro del patio, y la persona está dentro del patio y arranca de la rama. Aquí, dado que está en el patio, no le está permitido comer sino un higo cada vez, y de esta manera está exento de los diezmos. Pero si juntó dos higos o más, o como dice Rabí Shimón, uno en cada mano y uno en la boca, esto es una combinación, y debe separar los diezmos por rabanán antes de comerlos.
Resulta que lo determinante en ambos casos es el lugar donde está la persona, y no el lugar del árbol ni de la rama en sí mismos.
Tierra de Israel y fuera de la Tierra:
De aquí la Mishná pasa a la cuestión del estatus del árbol mismo: si está obligado en los diezmos. En la Tierra de Israel la respuesta es afirmativa, y fuera de la Tierra no hay obligación, al menos no por la Torá. ¿Cuál es la ley en un árbol cuyo tronco está en la Tierra de Israel y su rama cruza la frontera hacia afuera de la Tierra, o al revés, su tronco está fuera de la Tierra y su rama se inclina hacia el espacio aéreo de la Tierra de Israel? En ambos casos todo sigue al tronco del árbol, es decir, al lugar del que sale de la tierra. Esa es la parte principal del árbol, de la cual se nutre, y de la cual se deriva su estatus halájico. Un árbol que crece en la Tierra de Israel está obligado en los diezmos sin importar el lugar hacia donde se ramifican sus ramas, y un árbol cuyo tronco está fuera de la Tierra está exento aun si sus ramas están dentro de la Tierra de Israel.
Casas de ciudades amuralladas:
La siguiente cuestión se refiere al estatus de las casas de ciudades amuralladas. Hay que anteponer: la Tierra de Israel fue repartida entre las doce tribus, y la idea de fondo es que las heredades de los patriarcas permanezcan pertenecientes a la tribu y a la familia que las heredaron de manera perpetua. Por eso, quien vende un campo, la tierra vuelve a sus dueños en el año del Yovel que sigue a siete shemitot. En los dos primeros años no hay posibilidad de rescatar la tierra, y después de ello el dueño puede rescatarla de vuelta aun antes del Yovel.
Sin embargo, la Torá distingue entre la Tierra de Israel en su conjunto y las ciudades amuralladas. En estas ciudades rige una ley diferente, y quedan exentas para siempre del retorno de la heredad de los padres: quien vende la casa de sus padres que está dentro de una ciudad amurallada tiene doce meses para redimirla y recuperarla, y si pasan los doce meses, la casa se pierde definitivamente y no vuelve a él ni siquiera en el Yovel.
Pregunta la Mishná: un árbol cuyo tronco está dentro de una ciudad amurallada y cuyas ramas salen hacia fuera de ella, o al revés, ¿qué leyes se le aplican? ¿Es un bien que vuelve en el Yovel, o un bien que debe redimirse dentro del año y después se pierde? Sobre esto se dice: "uvevatei arei jomá - hakol holej ajar haikar" - (en las casas de las ciudades amuralladas) todo se rige por lo principal, todo se rige por el tronco. Los árboles cuyo tronco está dentro de las murallas de la ciudad se venden definitivamente aun si sus ramas salen fuera de la ciudad; y los árboles cuyo tronco está fuera de la ciudad no se venden definitivamente aun si sus ramas entran en ella; se pueden vender, y al cabo de dos años se pueden redimir, y al llegar el Yovel el árbol vuelve a la familia de sus padres.
Ciudades de refugio:
El caso siguiente es el estatus de las ciudades de refugio. En pocas palabras: quien mata por error, bajo ciertas condiciones, permite que el vengador de sangre, familiar del muerto, vengue su sangre y mate al homicida. Por eso, el homicida por error debe huir a una de las ciudades de refugio, que son cuarenta y dos, y estando allí queda protegido y el vengador de sangre no puede hacerle daño. El área de protección incluye la ciudad de refugio y las dos mil amot que la rodean.
Pregunta la Mishná: un árbol que está en la línea de las dos mil amot, cuyo tronco está dentro del área y cuyas ramas se extienden más allá de ella, y el homicida por error está sentado sobre esa rama; en cuanto a la distancia aérea, se encuentra más allá de las dos mil amot, mientras que el árbol mismo está dentro del área. ¿Recibe la protección de la ciudad de refugio?
Dice la Mishná que en las ciudades de refugio "hakol holej ajar hanof" - todo se rige por el follaje, por la rama. El Bartenura explica que esto se dice para ser estrictos: aunque la regla habitual es que todo se rige por el tronco, cuando la persona está sentada sobre la rama se aplican las estrictezas también según el lugar de la rama. En el caso del vengador de sangre, la estrictez es la limitación sobre matar. Resulta que quien está sentado sobre una rama más alejada de dos mil amot de la ciudad de refugio, mientras que el tronco de ese árbol está dentro de las dos mil amot, recibe la protección de la ciudad de refugio, y el vengador de sangre no puede hacerle daño, pues se rige también por el follaje para protegerlo.
Jerusalén y Maaser Shení:
Por último, la Mishná trata sobre Jerusalén, y en el caso que tenemos ante nosotros se trata de las leyes del Maaser Shení. La obligación del Maaser Shení es llevarlo a Jerusalén y comerlo allí, y de aquí surgen dos leyes:
Fuera de Jerusalén: no se come Maaser Shení, pero se permite redimirlo, es decir, transferir la santidad del maaser de los frutos a una moneda, y llevar las monedas a Jerusalén y comprar con ellas alimentos.
Dentro de Jerusalén: se come Maaser Shení, pero no se lo redime. El alimento de Maaser Shení que entró a Jerusalén ya no sale de ella, y no se lo puede redimir ni sacar, sino que debe comerse allí.
¿Cuál es la ley de un árbol cuyo tronco está dentro de Jerusalén y cuya rama se extiende por encima de las murallas hacia fuera de ella, o al revés, plantado fuera de las murallas y cuyas ramas llegan al interior de Jerusalén? Aquí, como en las ciudades de refugio, aunque la regla habitual es que se rige por el tronco, el caso no trata del estatus del árbol en sí mismo sino de la cuestión de si la persona se encuentra en Jerusalén, y por eso se rige también por el follaje para ser estrictos.
Resulta que quien está sentado sobre una rama que cruza la línea, ya sea que esté sentado en el espacio aéreo de Jerusalén sobre un árbol cuyo tronco está afuera, o que esté sentado sobre una rama que está fuera de Jerusalén y cuyo árbol está plantado adentro, se le aplican las estrictezas de ambos lados: no puede comer el Maaser Shení, por si acaso no está en Jerusalén, y tampoco puede redimir los frutos, por si acaso está en Jerusalén. Se es estricto hacia ambos lados.
En resumen: en esta Mishná aprendimos que en asuntos de maasrot lo determinante es el lugar donde está parado quien come, en el patio o en el jardín; que respecto al estatus del árbol mismo, en la Tierra de Israel, fuera de la Tierra y en las casas de las ciudades amuralladas, "hakol holej ajar haikar", todo se rige por el tronco; mientras que en las ciudades de refugio y en Jerusalén, donde el caso trata del lugar donde se encuentra la persona, se rige también por el follaje, por la rama, para ser estrictos. Con esto concluye el capítulo 3.