Maasrot capítulo 3, mishná 7. En esta mishná nos ocupamos de otros tipos de casas, y de la pregunta de si tienen el carácter de una casa que fija los frutos para la obligación de maaser. Las casas tratadas aquí son estructuras temporales o semitemporales, y la regla general que surge de la mishná es que una estructura temporal no se considera casa, y por lo tanto no está entre las casas que fijan para el maaser, a diferencia de una casa permanente. No obstante, parece que hay en esto algunos matices.
Las estructuras temporales de la mishná:
"HaTzerifin" - una estructura construida con vigas apoyadas una sobre la otra en diagonal, sin techo plano por encima. Su forma puede ser redonda o puntiaguda en ángulo, y consiste principalmente en palos equilibrados juntos.
"HaBurganin" - una especie de habitación de almacenamiento, un lugar pequeño e improvisado que se construye afuera para guardar cosas en la temporada de la cosecha.
"HaIlkatios" - una estructura que llamamos sucá: cuatro columnas y un techo pequeño que hace sombra. Se erige en verano para conservar el frescor, pero no es una casa sino una morada a la sombra solo para la temporada de verano.
Todas estas son estructuras temporales, y por lo tanto están exentas: el alimento cuya elaboración se terminó y fue trasladado dentro de ellas o a través de ellas en su camino hacia la casa permanente, su estadía temporal en una estructura temporal no lo fija para el maaser, y quien come de ellos come de manera temporal y está exento.
"Sucot Guinosar":
Pequeñas cabañas que se construían en la zona llamada Guinosar, a la orilla del Kineret (aún hoy existe allí un pueblo con ese nombre). Guinosar era conocida en la época de la Mishná y el Talmud como una zona especialmente fértil, rica en cosecha de frutos (y actualmente cultivan allí muchas bananas). Como la gente permanecía allí, acostumbraban erigir en la temporada de la cosecha pequeñas cabañas y chozas.
Respecto a estas cabañas establece la mishná: "Sucot Guinosar, af al pi sheyesh bahen reijaim vetarnegolim - peturot" - las cabañas de Guinosar, aunque haya en ellas molinos y gallinas, están exentas. Aun si hay en la cabaña señales de una estructura más permanente (un molino, es decir, un molino de mano para moler el trigo en harina, y también gallinas, que no se acostumbra introducir en una morada totalmente temporal) esto es una especie de morada temporal ampliada, una casa de verano para el periodo de la cosecha, y ello no cambia nada. Los frutos están exentos, ya que no es una casa verdadera.
"Sucat haiotzrim":
Esta es la cabaña del alfarero, que hace utensilios de barro. Estas cabañas estaban construidas con una habitación interior en la que dormía, y una habitación exterior que servía de taller. Por eso enseñamos: "HaPnimit jayevet" - la interior es obligada. Como habitaba en la habitación interior, esa habitación se considera una casa que fija para el maaser. La novedad es que en los días de invierno, en el momento en que caía la lluvia, la cabaña del alfarero no ofrecía suficiente refugio y el alfarero no permanecía en ella, y por lo tanto no es un lugar de residencia durante todo el año. Aun así el tana kama sostiene que basta con que sea un lugar de residencia la mayoría de los días del año para llamarlo su casa y obligar en el maaser.
"Vehajitzoná peturá" - la exterior está exenta. El espacio exterior, que es el taller, está exento, ya que no es una casa y el alfarero no habita en él sino que solamente trabaja allí. Y aunque a veces vende desde allí su mercancía, es principalmente un taller y no una sala de exposición, y por lo tanto está exento.
Rabí Iosí discrepa y dice: "Kol sheeiná dirat iemot hajamá vedirat iemot hagueshamim - peturá" - todo lo que no es morada de los días de calor y morada de los días de lluvia está exento. Según su opinión, para que la casa se considere casa que fija para el maaser, debe ser una casa de todo el año; y la cabaña del alfarero no es casa sino en el tiempo en que no hay frío ni lluvia. Por eso sostiene Rabí Iosí que incluso la habitación interior del alfarero no es casa que fija para el maaser. Sin embargo, la halajá es como el tana kama.
La sucá de la festividad:
Finalmente la Mishná trata sobre la Sucá propiamente dicha, la Sucá de la festividad de Sucot: quien introduce frutos en su Sucá, ¿quedan fijados para el diezmo? "Sucat hejag bejag - Rabí Iehudá mejaiev vejajamim potrin" - la Sucá de la festividad durante la festividad, Rabí Iehudá obliga y los Sabios eximen. Rabí Iehudá sostiene que los frutos que allí entran están obligados en el diezmo, y los Sabios eximen por completo.
La raíz de la disputa está en sus posturas en el tratado de Sucá:
Rabí Iehudá: aunque la Sucá es una vivienda temporal, y solo se habita en ella siete días, debe ser apta y suficientemente estable como para habitarla todo el año. Resulta entonces que la Sucá es una casa (aunque solo se habite en ella siete días, se podría habitar en ella todo el año) y por eso fija los frutos para el diezmo.
Los Sabios: la Sucá puede ser una vivienda temporal que no permanezca todo el año, y basta con que resista los vientos habituales de la época de la festividad. No necesita ser fuerte y estable hasta el punto de mantenerse en pie un año entero, y por eso no fija los frutos para el diezmo.
Y la halajá en este caso es como los Sabios, ya que una Sucá común no fija los frutos para la obligación de los diezmos.
En resumen: en esta Mishná aprendimos que las construcciones temporales (tzerifín, burganín e ilaktios) no se consideran casa y no fijan para el diezmo; las cabañas de Guinosar están exentas incluso cuando hay en ellas un molino y gallinas; en la Sucá de los alfareros la interior está obligada y la exterior exenta, y según Rabí Iosí incluso la interior está exenta mientras no sea vivienda tanto en los días de verano como en los días de lluvia por igual, y la halajá es como el Taná Kama; y respecto a la Sucá de la festividad discutieron Rabí Iehudá, que obliga porque la Sucá es apta como vivienda permanente, y los Sabios que eximen porque le basta con resistir los vientos habituales, y la halajá es como los Sabios.