En la sección anterior establecimos que el punto de conclusión de la labor - la etapa en que finaliza la preparación del alimento, y a partir de ese momento recae la obligación de diezmar incluso al comer de manera ocasional - depende de si es costumbre de la persona vender su producción o llevarla a su casa para consumo personal. Quien la lleva a su casa para consumo personal: su producción no llega a la conclusión de la labor hasta que entra en la casa. Pero quien lleva su producción al mercado para venderla: la conclusión de la labor recae al terminar el procesamiento físico, aun cuando todavía no la haya transportado desde el campo donde se hicieron la producción y la conclusión de la labor hasta el mercado donde piensa venderla.
El razonamiento es este: una vez que el agricultor terminó su trabajo en el campo, ya está listo para vender. Si un comprador ocasional llegara al campo, el agricultor con gusto le vendería allí mismo, e incluso lo preferiría antes que tomarse la molestia de arrastrar la producción al mercado. El transporte al mercado no es sino una cuestión de comercialización y de encontrar comprador, pero desde el punto de vista de la producción la labor ya está concluida.
La precisión de la Mishná: intención de vender en un lugar determinado:
La Mishná viene a precisar esta afirmación en el caso en que el agricultor tiene la intención explícita de no vender su producción en el campo, porque hay un lugar determinado donde desea venderla. Por ejemplo, el agricultor que cosecha en el Galil, al norte, y tiene la intención de vender en Yehudá, al sur, pues sabe que en Yehudá y en Jerusalén obtendrá mejor precio. En un caso así, tal como en el caso de quien la lleva para consumo personal no hay conclusión de la labor hasta la entrada en la casa, así también aquí no hay conclusión de la labor hasta que llegue al lugar donde tuvo la intención específica de vender.
Por eso dice la Mishná: quien lleva su producción desde el Galil, al norte, hacia Yehudá, al sur, o quien "olé" - sube a Jerusalén (y hay que notar que la expresión es de subida, aunque venga del norte y se dirija al sur hacia Jerusalén, ya que todo desplazamiento hacia Jerusalén es una subida) - puede seguir comiendo de esta producción de manera ocasional mientras la transporta hacia el lugar donde tiene la intención de venderla.
Y esa es la ley incluso si cambia de parecer a mitad del camino: cuando se encuentra entre Yehudá y el Galil, se arrepiente y decide que le conviene más vender en el Galil, y regresa sobre sus pasos. Dado que su intención es vender en el Galil y hacia allá va, y no vende aquí, todavía no recae la conclusión de la labor. Cabe señalar que hay distintas versiones en el texto de la Mishná: algunos leen "bajazrató" (en su regreso), y otros leen "biYehudá" (en Yehudá), es decir, que comenzó en Yehudá y va hacia el norte, al Galil. La manera en que hemos explicado los asuntos sigue el enfoque del Bartenura y del Bejor Kodesh.
Shabat como factor que obliga:
Como veremos una y otra vez a lo largo del capítulo, hay otras cosas que pueden hacer que la conclusión de la labor recaiga a nivel conceptual, es decir, que ya no se pueda comer sin diezmar, aun cuando el acto físico clásico de conclusión de la labor, ya sea por la llegada a casa o por el fin de la producción, ya haya ocurrido. Una de esas cosas es Shabat. Ya vimos, y aún veremos más adelante, que quien entra en Shabat con su alimento no puede comer ese alimento en Shabat a menos que lo haya diezmado, pues Shabat convierte toda comida en comida fija.
A partir de aquí la Mishná continúa y examina el caso en que el agricultor, que transporta su producción desde el Galil hacia el sur, a Yehudá, necesita pernoctar en algún lugar durante Shabat. ¿Acaso esta interrupción de Shabat obliga ahora a que toda la producción deba diezmarse incluso antes de una comida ocasional?
Según Rabí Meir: "ad shemaguía limkom hashevitá" - hasta que llega al lugar de descanso. Una vez que llega al lugar donde va a descansar, aunque Shabat mismo aún no haya entrado, se encuentra en el lugar donde pernoctará para Shabat, y esto es como un lugar fijo que sustituye a la llegada a casa o al mercado. Pues no hay algo ocasional en Shabat: Shabat es el lugar fijo por excelencia y el destino por excelencia. Por eso, dice Rabí Meir, desde el momento en que llega a su lugar de descanso queda prohibido comer de este alimento hasta que separe de él el diezmo.
Sin embargo, la ley no es según Rabí Meir, sino según el Taná Kamá: en todo el camino por el que el agricultor transporta su producción no hay obligación de diezmar, aun cuando pase sobre ella un Shabat. Y se entiende que en el propio Shabat no se puede comer de ella sin diezmarla.
Los vendedores ambulantes que recorren los pueblos:
La Mishná continúa y analiza un caso adicional, que no se refiere al transporte de productos sino a los vendedores ambulantes. En la antigüedad el transporte era lento y difícil, y a diferencia de nuestros días en que la persona va a la tienda, la tienda llegaba a ella: los vendedores ambulantes llegaban a la ciudad, iban de puerta en puerta y vendían diversas mercancías.
Cabe señalar que nuestros Sabios mostraron una sensibilidad especial hacia los vendedores ambulantes, no en esta Mishná sino en otros lugares, como vimos respecto a la berajá de Hagomel y en cuanto a evitar la apariencia de confabulación y reciprocidad. En varios lugares de la Guemará encontramos que el público dependía de estos vendedores ambulantes, y nuestros Sabios temieron que si les dificultaban las cosas no vendrían, y no se encontraría el perfume que las mujeres necesitaban para agradar a sus maridos. El Bartenura explica también que estos vendedores ambulantes venden perfumes y otras cosas, como peines, para que las mujeres se embellezcan con ellos.
Resulta entonces que los vendedores ambulantes, que llevan en su bolsillo higos de los que no se han separado los diezmos, pueden comer de ellos una comida ocasional mientras están en camino, pues no están en su casa. La pregunta es cuál es su situación cuando pernoctan de noche en un lugar determinado, que no es exactamente su casa sino una especie de posada que les sirve de hogar en sus andanzas.
Dice la Mishná: "Harojlín hamejazrín beayarot - ojlín ad shemaguiín limkom haliná" - los vendedores ambulantes que recorren las ciudades pueden comer hasta que llegan al lugar de pernoctación. El vendedor ambulante que va de ciudad en ciudad puede comer hasta que llega al lugar donde pernocta de noche. No se trata de Shabat sino de una pernoctación común, y desde el momento en que llega a ese lugar, es como su casa para él, y ya no puede comer los higos que tiene en su bolsillo, ni siquiera una comida ocasional, hasta que los diezme.
"Rabí Yehudá omer: habáit harishón hu beitó" - Rabí Yehudá adelanta la obligación una etapa. Los vendedores ambulantes van de puerta en puerta, y en cada puerta a la que llaman preguntan también si podrían pernoctar allí, con pago o gratis, en un sótano o en cualquier lugar que se les presente.
Por lo tanto, cuando llegan a la primera casa de la ciudad en la que tienen intención de pernoctar, están por descargar sus paquetes para vender su mercancía, y esperan dormir en esa misma casa tras un largo día de carga. Y dado que su intención es descargar y no volver a empacar, sienten que han llegado al descanso, y con eso basta para que se los considere como quienes llegaron a su casa. E incluso si al final no pudieran quedarse en esa primera casa y debieran pasar a otra casa en el otro extremo de la ciudad, eso no cambia nada, según la opinión de Rabí Yehudá.
Sin embargo, la halajá no es como Rabí Yehudá sino como el Taná Kamá: la obligación no rige hasta que llegan a la casa en la que efectivamente pernoctan esa noche, sea cual sea su hogar temporal. Solo el lugar donde permanecen al final por la tarde es el determinante, y de allí en adelante entra la obligación en vigor.