Masejet Maasrot, capítulo 2, mishná 1, es una mishná bastante compleja. Su punto central es sencillo: una persona que lleva sus frutos a su casa y ofrece de ellos a los transeúntes en el camino, dado que aún no los ha introducido en su casa, esos frutos no han llegado a la finalización de su elaboración (guemar melajá) y por lo tanto están exentos de maasrot. En consecuencia, quien los recibe puede comerlos sin separar diezmos, pues se trata de una comida ocasional. Sin embargo, una vez que los frutos han sido introducidos en la casa del que los adquirió, siendo su comida y estando en su casa, recae sobre él la obligación de diezmarlos como corresponde. Este es el punto principal de la mishná.
El tema secundario: el am haáretz y el demai
Junto a esto, la mishná trae un asunto adicional, con una especie de giro irónico: cuando la fuente del alimento es un am haáretz, una persona que no es cuidadosa en separar los maasrot como corresponde, quien recibe de él debe temer que quizás los frutos no fueron diezmados debidamente. Este es en realidad el tema de Masejet Demai, y allí se explican las cosas con amplitud.
Y a modo de breve repaso: en los días del Segundo Templo se realizó una encuesta, por iniciativa de Iojanán Kohén Gadol, en la cual se descubrió que la mayoría de los amei haáretz efectivamente diezmaban su cosecha como corresponde, separando terumá guedolá, maaser rishón y maaser shení; pero una minoría significativa de ellos no separaba el maaser rishón ni el maaser shení.
Maaser rishón: el regalo que se entrega al levita, una décima parte de la cosecha en poder del israelita.
Terumat maaser: el regalo que el levita da al kohén, una décima parte de la décima, es decir, una décima de lo que recibió el levita.
Incluida dentro del maaser rishón está, entonces, la terumat maaser, cuyo consumo indebido conlleva el grave castigo de muerte a manos del Cielo.
Por eso los Sabios establecieron una serie de reglas llamadas demai: quien compra producto de un am haáretz separa de él la posible terumat maaser, y redime el posible maaser shení sobre una moneda.
El caso del que trata la mishná:
La mishná trata de una persona que regresa a su casa desde el campo, desde el lugar donde se hizo la preparación del alimento, y por lo tanto sus frutos aún no han llegado a la finalización de su elaboración, y ofrece de ellos a los transeúntes. Si es un am haáretz, esto no lo impide, y dado que no hubo guemar melajá, está permitido comer de los frutos como comida ocasional. Sin embargo, si dijo que ya los diezmó, no se puede confiar en él respecto de que diezmó como corresponde: aunque se puede suponer con seguridad que la terumá guedolá fue separada, hay que temer respecto de la terumat maaser y del maaser shení.
Una observación importante para entender el lenguaje de la mishná, "hayá over bashuk" (estaba pasando por el mercado): no significa que camine por el mercado para vender su producto, ya que en quien tiene intención de vender la guemar melajá se establece al concluir su trabajo en el campo. Se trata de quien lleva sus frutos del campo a su casa, y por eso la guemar melajá aún no ha tenido lugar, pues los frutos no llegaron a su casa; y él pasa por el dominio público, llamado aquí mercado.
El primer caso: "telú lajem teenim" (tomad para vosotros higos):
El dueño de los frutos les dice a sus compañeros: "Tomad para vosotros de mis higos nuevos", por la alegría de haberlos traído de la cosecha. Dado que los frutos aún no han llegado a la casa, están exentos de maaser, y por lo tanto, aunque quien ofrece es un am haáretz, los compañeros pueden tomar de los higos y comerlos ocasionalmente en el mercado, exentos de todo maaser.
De lo afirmativo se deduce lo negativo: si estas personas tomaron los higos consigo a sus casas, una vez que el higo que pasó a ser suyo entró en sus casas quedaron obligados en el diezmo, y les corresponde diezmarlos como es debido. Y el término de la Mishná "vadai" significa que estos frutos no se consideran demai, sino alimento que con certeza no fue diezmado: por el mismo ofrecimiento del amei haáretz a todos los que pasan para que tomen, todos entienden que los frutos no están diezmados, sino que todavía no quedaron obligados en el diezmo. Y dado que no fueron diezmados con anterioridad, quien los introduce en su casa está obligado a diezmarlos con certeza, y a separar de ellos la Terumá guedolá y todos los demás dones, ya que no hay ningún argumento de que ya hayan sido diezmados.
El segundo caso: "tomen para ustedes higos diezmados":
Si el amei haáretz dijo al pasar por el mercado: "tomen para ustedes de mis higos, e incluso están autorizados a introducirlos en sus casas, pues ya están diezmados" - es fiable en cuanto a que los frutos ya quedaron obligados en los diezmos y que comenzó a diezmarlos, es decir, que separó la Terumá guedolá y similares; pero no se confía en él respecto a que haya separado como es debido la terumat maaser y el maaser sheni. Por ello no está permitido comer de estos higos ni siquiera una comida ocasional en el mercado, ya que hay que preocuparse de que todavía recae sobre ellos la obligación de separar la terumat maaser y semejantes.
Y cuando una persona introduce estos higos en su casa, no recita berachá sobre la separación de la Terumá guedolá, porque el amei haáretz dijo que ya fueron diezmados, o al menos aludió a ello. Pero de todos modos está obligado a diezmarlos nuevamente, no sea que no hayan sido diezmados como es debido la primera vez, y por ello debe separar terumat maaser y maaser sheni antes de comer este alimento, conforme a la ley de todo producto demai que se adquiere de un amei haáretz.
Resumen: en esta Mishná aprendimos que los frutos que se traen del campo a la casa no llegaron a la conclusión de su elaboración, y por ello quien los ofrece en el camino - aunque sea un amei haáretz - permite comerlos de manera ocasional en el mercado; en cambio, quien los introduce en su casa queda obligado en la separación. Cuando quien los ofrece no mencionó el diezmo en absoluto, se diezman los frutos con certeza; y cuando dijo que están diezmados, ya no se pueden comer de manera ocasional, y al introducirlos en la casa se diezman conforme a la ley de demai - con separación de terumat maaser y maaser sheni, y sin berachá.