Continuamos con el tratado de Maasrot, capítulo 1, mishná 2. Como aprendimos en la introducción, el momento más temprano en el que se puede diezmar un alimento y en el que el diezmo tiene validez es cuando el alimento está arrancado de la tierra y es mínimamente apto para el consumo. Ese punto, en el que la fruta llega justo al umbral de la comestibilidad, es decir, que se la puede comer en situación de necesidad, se llama la etapa del diezmo (onat hamaasrot). Este es el momento más temprano en el que rige el diezmo, aunque, como se mencionó, en la práctica no se debe diezmar sino después de haber concluido la labor, una vez que la fruta ha madurado por completo y ha terminado su procesamiento.
Pregunta la mishná: "Meeimatai haperot jaiavot bemaasrot?" - a partir de qué punto rige la obligación del diezmo, de modo que si una persona diezma, el diezmo tiene validez y no es una berachá en vano. A partir de aquí la mishná detalla una larga lista de tipos de alimentos, e indica en cada uno de ellos el momento en el que llega al umbral de la comestibilidad.
Conviene precisar algo de antemano: en nuestros días somos selectivos y consentidos, y no se nos ocurriría comer frutas y verduras en las etapas tempranas que aquí se describen. Pero en la época de la mishná la situación no era tan cómoda, y a veces la gente comía incluso frutas verdes porque no tenía una opción mejor. Mientras la fruta no dañe, y se la pueda tragar y obtener de ella algún valor nutritivo, se la considera apta para el consumo, y en ese punto llegó a la etapa del diezmo.
El orden de las frutas en la mishná (según las traducciones de la edición 'Iad Avraham'):
"Hateenim - misheivjilu" - desde el momento en que los higos comienzan a madurar. La expresión "ivjilu" es propia de la maduración del higo, y significa que sus extremos comienzan a blanquear y aclararse. De la observación de los higos surge que primero son verdes, luego se enrojecen y finalmente adquieren un tono violáceo plateado; en todo caso, desde el momento en que el extremo adquiere un tono blanquecino, ese es el umbral de la comestibilidad.
"Haanavim vehaovshim - mishehivishu" - los ovshim son un tipo de uvas de calidad inferior. "Hivishu" a menudo se interpreta como término de deterioro o descomposición, pero aquí la intención es que la fruta adquiere un tono pálido y se vuelve algo translúcida, hasta que se pueden ver a través de su cáscara las semillas que hay en su interior. En esta etapa están suficientemente maduras.
"Haog vehatutim... vejol haadumim - misheiadimu" - el og se traduce como zumaque, tal como se tradujo también en el tratado de Kilaim. Los tutim se traducen como moras de árbol, aunque en el hebreo moderno el nombre 'tut' se usa para todo tipo de frutos del bosque. Y así también todas las frutas rojas: desde el momento en que comienzan a enrojecer, se consideran comestibles en caso de necesidad, y con ello llegaron a la etapa del diezmo.
"Harimonim - misheimasu" - desde el momento en que se vuelven blandas y se aplastan entre las manos. En esa etapa su blandura basta para que se consideren un alimento, y llegaron a la etapa del diezmo.
"Hatemarim - misheiatilu seor" - el seor es la sustancia que fermenta, que sirve como agente que hace crecer la masa (como los restos de masa fermentada de ayer que se usan para hornear hoy, o la levadura de nuestros días). La intención aquí es que, desde el momento en que los dátiles comienzan a hincharse un poco y a desarrollar grietas (y hay distintas versiones sobre a qué exactamente se refiere esto), llegaron a la etapa del diezmo.
"Haparsekim - misheiatilu gidim" - los parsekim son los duraznos, y desde el momento en que comienzan a aparecer en su superficie venas delgadas, una especie de vasos que se desarrollan en su interior, llegaron a la etapa del diezmo.
"Egozin - misheiasu megurá" - literalmente: desde el momento en que la nuez desarrolla un depósito de almacenamiento. La nuez tiene una carne que se parece en su aspecto al cerebro, y la cáscara que la rodea es como un cráneo. Mientras la nuez no está madura, el 'cerebro' está unido al 'cráneo'; una vez que madura, se retrae hacia adentro y se le forma una cámara propia, y rueda dentro de ella. Desde el momento en que tiene una cámara propia y ya no está unida a la cáscara, se considera suficientemente madura para el consumo, y llegó a la etapa del diezmo.
La disputa de Rabí Iehudá:
"Rabí Iehudá omer: egozim ushkedim - misheiasu klipá" - Rabí Iehudá discrepa del tana kamá y opina que las nueces y las almendras no se consideran aptas para el consumo hasta que desarrollen una cáscara, un recubrimiento alrededor de la nuez, y esta es una etapa mucho más tardía. Pero la halajá no es como él, sino que la halajá es que desde el momento en que se formó la megurá, es decir, desde que la nuez se aflojó un poco dentro de su cáscara, ya llegó a la etapa del diezmo.
En resumen: en esta mishná aprendimos la regla de que las frutas quedan obligadas en el diezmo desde que llegaron a la etapa del diezmo, que es el punto del umbral de la comestibilidad, y el detalle de las señales en cada especie: los higos desde que blanquean, las uvas y los ovshim desde que empalidecen, el zumaque, las moras y todas las rojas desde que enrojecen, las granadas desde que se ablandan, los dátiles desde que desarrollan fermento, los duraznos desde que desarrollan venas y las nueces desde que se forma la megurá; y la disputa de Rabí Iehudá acerca de las nueces y las almendras, cuya opinión no es la halajá.