TheWholeTorah.aiBeta

Maaser Sheni Capítulo 5, Mishná 12: El texto de la confesión del diezmo

Maaser Sheni, capítulo 5, mishná 12. Esta mishná continúa las mishnayot anteriores, que amplían el texto de la confesión del diezmo (viduy maaser) que la persona recita en el momento del bi'ur (la eliminación de los diezmos).

"Lo ajalti be'oni mimenu":

En el texto de la confesión, la persona declara que no comió del diezmo mientras se hallaba en estado de aninut. El 'onen' es aquel a quien se le falleció uno de los parientes por los que corresponde sentarse los siete días de duelo, y su ley se divide en dos:

  • Aninut de la Torá: el mismo día del fallecimiento, e incluso después del entierro.

  • Aninut de origen rabínico: la noche siguiente al día del fallecimiento, así como el día del entierro cuando no coincide con el día del fallecimiento.

La enseñanza de aquí se refiere en especial al maaser sheni, que le está prohibido comer al onen. Dado que la persona declara en la confesión "lo ajalti" (no comí), se sobreentiende que si comió de él mientras estaba en estado de aninut, ya no puede recitar la confesión, pues transgredió lo que en ella se afirma.

"Velo bi'arti mimenu betamé":

La mishná enseña que si separó el maaser sheni hallándose en estado de impureza (tumá), no puede recitar la confesión. Los comentaristas hallan dificultad para comprender esta enseñanza: ¿cómo se deduce de las palabras "asher lo bi'arti" que a la persona no le está permitido comer maaser sheni estando impura, y tampoco separar maaser sheni estando impura? Esta cuestión es tratada en las palabras de los comentaristas.

"Velo natati mimenu lamet":

¿Qué significa esto? La mishná explica que se refiere a dos asuntos:

  • Ataúd y mortajas: "lo kaniti bahem" (no compré con ellos), es decir, con el dinero del maaser sheni, un ataúd o mortajas para el muerto.

  • Dárselo a onenim: no lo di a otras personas que se hallan en estado de aninut, que acaban de perder a un familiar. Esto también está incluido en la regla de no darlo al muerto.

También aquí los comentaristas hallan dificultad: ¿qué necesidad hay de excluir que no usó el dinero del maaser sheni para un ataúd de sepultura o para mortajas, siendo que de manera general no se debe usar el dinero del maaser sheni sino para necesidades de comida? Hay quienes quisieron proponer que, cuando la persona usa el dinero del maaser sheni para cosas que no son aptas para comer, siempre tiene la posibilidad de tomar después otro dinero, cambiarlo y comerlo como maaser sheni, y esto podría permitirle recitar aún la confesión; pero si lo usó para objetos que no son aptos para comer, ello le impide recitar la confesión. Esta es una solución posible.

"Shamati bekol Hashem Elokai" y "Asiti kejol asher tzivitani":

Continuación del texto de la confesión: "shamati bekol Hashem Elokai" (obedecí la voz de Hashem mi Dios), es decir, que lo llevé al Beit Hamikdash. "Asiti kejol asher tzivitani" (hice conforme a todo lo que me ordenaste): la mishná entiende que el sentido es que me alegré con él, y que alegré también a otras personas por medio del maaser sheni.

En resumen: en esta mishná se explicaron los detalles del texto de la confesión del diezmo: "lo ajalti be'oni" (la prohibición de comer maaser sheni en aninut, y las leyes del onen de la Torá y de origen rabínico), "velo bi'arti mimenu betamé" (la separación y el comer en estado de impureza), "velo natati mimenu lamet" (ataúd y mortajas, y darlo a onenim), y frente a ellos los aspectos de alabanza: "shamati bekol Hashem Elokai" (llevarlo al Beit Hamikdash) y "asiti kejol asher tzivitani" (la alegría con él y la alegría de otros por medio de él). Nos detuvimos también en las dificultades de los comentaristas en estas enseñanzas y en una de las soluciones propuestas.