Kinnim, Capítulo 3, Mishná 6. Esta es la mishná que cierra la masejet, y con ella cerramos todo el Seder Kodashim. El capítulo fue acumulando caso sobre caso de aves que se confundieron, que se asignaron mal o que se ofrecieron en el lugar equivocado, y aquí la Mishná reúne todo eso en un solo escenario largo y estratificado, agregando una variable nueva en cada etapa.
El caso: un voto ligado al parto
La Mishná comienza con "haishá sheamrá", una mujer que hizo una declaración. Sus palabras fueron "harei alai ken", un kan recae sobre mí, y le agregó una condición: "keshe'eled zajar", si diera a luz un varón. Asumió así una nedavá, un kan donado, dependiente del nacimiento de un hijo. La Mishná sigue: "yaldá zajar", llega el parto y en efecto es varón, "meviá shtei kinnim", y ella ahora coloca dos kinnim ante el kohen, "ajat lenidrá veajat lejovatá", uno para saldar su promesa y el otro por lo que el parto mismo le exige.
¿Qué le pide la Torá a una mujer que dio a luz? Una oveja como su olá junto con un ave como su jatat. Cuando la oveja está fuera de sus posibilidades económicas, una segunda ave toma su lugar y sirve como olá. Nuestra mishná trata de una mujer de recursos limitados, así que su jová se reduce a un kan de dos aves, una elevada como olá y una traída como jatat. El kan prometido funciona con otra regla: un kan de nedavá sube por completo, sus dos aves ofrecidas arriba como olot.
"Netanatam lakohen": las cuatro aves pasan a las manos del kohen para que él las ofrezca por ella. La Mishná detalla su tarea: "vehakohen tzarij laasot", el kohen debe realizar, "shalosh peridim milmalán", tres de las aves allá arriba, "veajat milmatán", y solo una de ellas abajo. Las tres de arriba son todas olot: las dos aves de su nedavá más la olá que exige su jová. La única ave de abajo es la jatat de esa jová.
Cuando el kohen se equivoca
Entonces viene el giro. "Lo asá ken": el kohen se apartó de ese plan. "Elá asá shtayim lemalá", puso dos de ellas arriba, "ushtayim lematá", y dos abajo, "veló nimlaj", sin haberle preguntado nunca a ella para qué estaban destinadas las aves; simplemente dio por sentado que ambos kinnim eran pares corrientes de jová. La halajá que sigue es: "tzerijá lehaví od peridá ajat", ella debe una ave más, "veyakrivená lemalá", y ha de ofrecerse arriba.
La razón es sencilla una vez que se hace la cuenta. Su par del voto debía ser dos olot. En cambio, una de esas dos aves se ofreció abajo como jatat. Le falta entonces una olá, y una sola ave adicional ofrecida arriba completa lo que debe.
"Mimín ejad": todo lo dicho hasta aquí supone que las cuatro aves eran de un solo tipo, torim (tórtolas) en todos los casos o bnei yoná (pichones) en todos los casos. "Mishnei minim, taví shtayim": si los dos kinnim vinieron de tipos distintos, tórtolas en uno y pichones en el otro, y el kohen trató cada kan como si fuera una jová, sin guardar memoria de con cuál de ellos empezó, su remedio son dos aves adicionales, una tórtola y un pichón, ambas ofrecidas arriba como olot.
La lógica es esta. Si el kohen hubiera actuado correctamente, habría designado un par como la obligación y el otro como el voto, y todo habría quedado en orden. Como trató a los dos como pares obligatorios, el par que ofreció primero cuenta como su obligación, y el segundo par es el par del voto que fue mal manejado: recibió una jatat y una olá en lugar de dos olot. Falta entonces una olá, y hay que completarla con la misma especie de ese segundo par. Pero ella no tiene manera de saber si ese segundo par era el de las tórtolas o el de los pichones. Por eso trae una de cada tipo, cubriendo las dos posibilidades.
Se agrega una variable: ella especificó la especie
La Mishná vuelve ahora a un caso de dos kinnim de un solo tipo y le suma un detalle nuevo: "pershá nidrá", su voto nombró el tipo que traería, tor o ben yoná, y cuál de ellos nombró se le olvidó. Se colocaron dos kinnim de un mismo tipo ante el kohen, y el segundo de ellos lo manejó mal, dividiéndolo en una jatat y una olá cuando ambas aves correspondían arriba. La halajá aquí es "tzerijá lehaví od shalosh peridim", se le exigen tres aves más: una del tipo que ya está en manos del kohen, y dos del otro tipo.
Hagamos la cuenta. Digamos que su voto era de torim. Cualquiera sea el kan que el kohen manejó primero, se acredita a su jová. El kan que manejó en segundo lugar fue mal ofrecido, una ave arriba y una abajo, y el ave enviada abajo como jatat es donde está el problema. Si el tipo que ella tiene en mano resulta ser el tipo que nombró, una ave más de ese tipo, elevada como olá, completa su nedavá. Pero quizá el tipo que nombró era el otro, y en ese caso nada de su voto se cumplió y necesita un kan entero, dos aves de ese otro tipo, ambas arriba. Tres aves juntas resuelven las dos ramas.
"Mimín ejad": esa cuenta de tres vale cuando todas las aves que trajo eran de un solo tipo. "Mishnei minim, taví arbá": si los dos kinnim eran de tipos distintos, un kan de tórtolas y un kan de pichones, y el kohen manejó cada uno de ellos como un kan de jová sin recordar el orden, debe cuatro aves más, dos torim y dos bnei yoná, todo el conjunto elevado arriba como olot.
Aquí se perdieron de vista dos cosas a la vez: el tipo que ella nombró en su voto y el kan con el que el kohen empezó. Su kan de nedavá solo puede ser el manejado en segundo lugar, ya que lo que vino primero se acredita automáticamente a su jová. Si el kohen empezó justamente con el tipo que ella prometió, ese kan fue entero a su jová y su voto nunca se tocó, quedándole un kan completo de ese tipo por traer. Como cada uno de los dos tipos es candidato a haber sido el nombrado, y cada uno es candidato a haber ido primero, trae un kan completo de ambos.
Otra capa: ligar la nedavá a la jová
"Kavá nidrá": además de nombrar un tipo, ella también ató su promesa a su kan de jová, declarando que su kan donado sería del mismo tipo que la olá de su obligación. El dictamen es "tzerijá lehaví od", debe traer además, "jamesh peridim", cinco aves: una olá del tipo que el kohen ya manejó, y aparte de eso dos torim y dos bnei yoná, para que no quede ni un resto de duda sobre su promesa.
"Mimín ejad": eso es cuando un solo tipo componía ambos kinnim. "Mishnei minim, taví shesh": si los dos kinnim puestos ante el kohen eran de dos tipos, uno de torim y uno de bnei yoná, y él trató a cada uno como un kan de jová, una jatat y una olá en ambos, y no puede decir cuál de ellos vino primero, entonces se deben seis aves. Un kan de tórtolas y un kan de pichones, porque el tipo que ella nombró se olvidó, y una tórtola más y un pichón más para adjuntar a ellos, porque tampoco se sabe qué tipo funcionó como su jová. Proveer ambos adjuntos no deja ninguna posibilidad sin cubrir.
El caso final: nadie recuerda nada
El último caso apila todo junto: su voto nombró un tipo, ese tipo se olvidó, y la promesa fue atada a su kan de jová. "Netanatam lakohen", ella entregó los dos kinnim, "veenó yodéa má natná", y no puede decir qué le dio, si tórtolas en todos los casos, pichones en todos los casos, o un kan de cada uno. "Halaj hakohen veasá", el kohen procedió a ofrecerlos, "veenó yodéa má asá", y él tampoco puede decir qué hizo, si todas como jataot, todas como olot, o dos y dos.
El veredicto: "tzerijá lehaví", debe traer, "od arbaá peridim lenidrá", cuatro aves adicionales por su promesa, todas ofrecidas como olot, es decir un kan de torim y un kan de bnei yoná, ya que el tipo que especificó es irrecuperable; "ushtayim lejovatá", dos para la olá de su jová, una de cada tipo; "vejatat ajat", y una sola jatat, del tipo que ella prefiera. Siete aves en total.
"Ben Azai omer", el dictamen de Ben Azai, "shtei jataot", duplica ese último punto: no una sola jatat sino dos, una tor y un ben yoná. Su postura, que ya apareció antes en la masejet, es que cualquiera sea el ave del kan de jová que se ofrezca primero, esa fija el tipo también para su compañera, y esto se aplica tanto si esa ave subió como olá como si bajó como jatat. Eso le deja una duda más que resolver: quizá entre las cuatro aves que ella entregó originalmente, una sí funcionó correctamente como la olá de su jová, y como su tipo no se puede identificar, la jatat tiene que poder corresponderle. Proveer una jatat de cada tipo resuelve el asunto.
Mira en qué se convirtió la aritmética. Manejado bien desde el principio, toda la obligación de esta mujer habría sido de cuatro aves, un kan para su jová y uno para su promesa, y el asunto habría terminado ahí. Por causa de una ofrenda defectuosa, de una especificación que ya no recuerda y de un kohen que no puede reconstruir sus propios actos, le quedan siete aves por deber más allá de esas cuatro según el Taná Kamá, y ocho más allá de ellas según Ben Azai.
El carnero cuya voz es siete
En este punto la Mishná cita una expresión popular, traída en nombre de Rabí Yehoshúa, que muestra cómo un pequeño percance puede florecer en todo un aparato. "Amar Rabí Yehoshúa", dijo Rabí Yehoshúa, "zehu sheamrú", este es el dicho conocido acerca de un carnero: "keshehú jai", mientras vive, "koló ejad", tiene una sola voz, el balido que sale de su boca. "Ucheshehú met", una vez que murió, "koló shivá", su voz es siete.
"Keitzad koló shivá?" ¿De qué manera un carnero muerto produce siete? "Shtei karnav", sus dos cuernos, sirven como "shtei jatzotzrot", un par de trompetas. "Shtei shokav", los dos huesos de los muslos, se vuelven "shenei jalilim", dos flautas. "Oró letof", el cuero se convierte en un tambor. "Meav linvalim", el estómago provee la caja de resonancia de un nevel. "Bnei meav lejinorot", los intestinos se estiran como cuerdas para kinorot. "Veyesh omrim", algunos agregan, "af tzamró litejelet", que incluso la lana se tiñe de tejelet, para el meil que vestía el Kohen Gadol, de cuyo borde colgaban campanillas que sonaban al entrar al Kodesh y al salir de vuelta.
Siete sonidos salen de un carnero una vez que murió, y siete aves salen de un simple par de kinnim una vez que todo se torció en la manera de ofrecerlos.
La enseñanza que cierra el Seder Kodashim
La Mishná, y con ella todo el Seder, cierra con una declaración sobre la edad y la sabiduría. "Rabí Shimón ben Akashiá omer", enseñó Rabí Shimón ben Akashiá: "ziknei am haaretz", en cuanto a los ancianos entre los que carecen de estudio, "kol zemán shemazkinín", cuanto más avanzan en años, "daatán mitarefet aleihén", más se les deshace la mente. "Shenemar", y la prueba es un pasuk en Iyov: "mesir safá leneemanim", retira la palabra de aquellos en quienes se confiaba, "vetáam zekenim yikaj", y quita el discernimiento de los ancianos. Ese versículo se refiere a la gente común, y de hecho la expresión am haaretz aparece en un versículo cercano.
"Avál ziknei Torá einán ken": con los ancianos de Torá ocurre lo contrario. "Elá kol zemán shemazkinín", cuanto más se extienden sus años, "daatán mityashevet aleihén", más firme y sereno se vuelve su pensamiento. "Shenemar", como dice ese mismo pasaje: "bishishim jojmá", la sabiduría pertenece a los ancianos, "veorej yamim tevuná", y la longitud de días trae entendimiento.
Hadrán alaj Masejet Kinnim, y hadrán alaj Seder Kodashim en su totalidad. Vehadraj alán. Que merezcamos emprender juntos el Seder Taharot.