Kinnim, Capítulo 1, Mishná 1. Masejet Kinnim está dedicada casi por entero a un solo problema: korbanot de aves que se mezclaron entre sí, de modo que ya no sabemos cuál ave es cuál. Pero antes de poder tratar esas mezclas, la Mishná debe establecer las leyes básicas de las aves mismas, y eso es precisamente lo que hace nuestra mishná.
Hay dos tipos de ofrenda de ave, una jatat y una olá, y no se ofrecen del mismo modo. Los detalles de esas diferencias ocuparán las últimas mishnayot de la Masejet, pero nuestra mishná ya presenta la diferencia central. Dos especies sirven para un korbán de ave: torim, tórtolas, y bnei yoná, pichones de paloma.
Una ofrenda de ave puede surgir de una obligación o de la voluntad libre. Cuando viene por voluntad libre es siempre una olá, porque la Torá no conoce ninguna jatat que una persona traiga por elección propia. Las aves obligatorias vienen de dos en dos, una designada jatat y su compañera olá. Las aves voluntarias también suelen venir de dos en dos, ya que quien se compromete a una olá de ave normalmente acepta dos sobre sí, y entonces ambas suben como olot. Hay excepciones en ambas direcciones, pero este es el cuadro general.
La palabra ken designa a esa pareja, dos aves juntas; el plural es kinim, y de esa palabra toma su nombre nuestra Masejet. Justamente porque las aves llegan de dos en dos, la confusión entre ellas es casi inevitable, y son esas confusiones las que la Masejet se propone ordenar.
Quién trae un par obligatorio de aves
Un ken obligatorio, un ave como jatat y una como olá, se trae en seis situaciones:
- Todo aquel que transgredió una de las tres averot expuestas al comienzo del perek hei de Sefer Vayikrá: negarse a testificar sobre lo que vio, contaminar kodashim, y juramentos falsos o no cumplidos.
- Una mujer que dio a luz y no tiene medios para el conjunto más completo de korbanot.
- Un zav, al purificarse.
- Una zavá, al purificarse.
- Un nazir que contrajo tumá de un cuerpo muerto.
- Un metzorá cuya purificación llegó y que no tiene medios para animales.
Como muestra la lista, tanto hombres como mujeres pueden quedar obligados en estas ofrendas. Aun así, recaen sobre las mujeres con mucha mayor frecuencia, ya que el parto y el estado de zavá son comunes. Por eso las mishnayot de nuestra Masejet plantearán sus casos, por lo general, en torno a mujeres que traen pares de aves.
Jatat abajo, jatat arriba
La mishná comienza: "Jatat haof naasit lemata, vejatat behemá lemala". Una franja carmesí rodeaba el exterior del mizbeaj y lo dividía en dos zonas, una superior y una inferior, y esa franja determina dónde corresponde la sangre de cada korbán. En un ave traída como jatat la sangre se coloca por debajo de la franja; en una jatat de animal, por encima.
Todo korbán gira sobre dos avodot principales: la matanza y la colocación de la sangre. Las aves no se degüellan de la manera habitual. En una jatat de ave el kohén realiza melicá, hundiendo la uña del pulgar por la nuca y matando así al ave, y esto cuenta como su shejitá. Luego salpica algo de la sangre en la pared del mizbeaj y aprieta el ave contra esa pared para exprimir el resto, dejándola escurrir hasta el yesod, la base.
La Escritura exige que la sangre de una jatat llegue al yesod. Ese requisito es lo que enseña que en el ave la sangre debe ir por debajo de la franja carmesí: si se colocara más arriba, habría ocasiones en que no descendería todo el camino hasta la base.
En una jatat de animal se requiere shejitá normal. El kohén recibe la sangre y la aplica en la parte superior del mizbeaj, en las cuatro esquinas que allí se encuentran.
Olá arriba, olá abajo
"Olat haof naasit lemala, veolat habehemá lemata". En un ave traída como olá la sangre va por encima de la franja carmesí, en la zona superior del mizbeaj, mientras que en una olá de animal la sangre se coloca por debajo de la franja, en la zona inferior. El patrón se invierte: ahora el ave pertenece a lo alto y el animal a lo bajo, exactamente lo contrario de lo que vimos con la jatat.
La olá de ave también se mata mediante melicá, y su sangre también se extrae apretando el ave para que escurra sobre la pared del mizbeaj. Los pesukim hablan de este apretado inmediatamente después de la quema de la cabeza del ave sobre el mizbeaj, y esa yuxtaposición enseña que el apretado corresponde a la pared, arriba, cerca de la cima, donde la cabeza está siendo consumida. Esta es la fuente de la ley distintiva de que la olá de ave, a diferencia de la jatat de ave, se realiza en la zona superior.
La olá de animal pasa por una shejitá normal; el kohén recoge su sangre y la coloca en dos esquinas situadas una frente a otra en diagonal. Aquí también un pasuk indica que la sangre se coloca frente al yesod, que está en la zona inferior.
Equivocarse invalida el korbán
"Im shiná bazé uvazé, pasul". Si el kohén invierte las colocaciones, poniendo la sangre de una jatat de ave en la zona superior o la sangre de una olá de ave en la inferior, el korbán queda invalidado.
Todo lo que la Masejet construye a continuación se apoya en esta halajá. Como un error en el lugar de la sangre no solo debilita el korbán sino que lo destruye, un ave cuyo estatus es dudoso, jatat u olá, no puede ser llevada al mizbeaj en absoluto.
El orden de los pares
La mishná pasa ahora a un segundo terreno legal: "Séder kinim kaj hu". Este es el ordenamiento de los pares de aves. "Hajová, ejad jatat veejad olá". Cuando el par es obligatorio, un ave es jatat y una es olá. En los casos que enumeramos, un zav, una zavá, una mujer después del parto que no puede costear animales, la Torá declara expresamente que un ave sirve como jatat y una como olá.
"Binedarim uvinedavot, kulán olot". Cuando las aves no son obligatorias sino voluntarias, traídas como neder o como nedavá, todas son olot. No existe jatat voluntaria. Un ave que una persona trae por su propia iniciativa es necesariamente una olá.
Qué es un neder y qué es una nedavá
La mishná define ahora los dos términos que acaba de usar. "Eizehu neder? Haomer, harei alai olá". Un neder es cuando una persona dice: "Recae sobre mí traer una olá". Se ha obligado a sí misma, y después deberá designar un ave o un animal para cumplir aquello que asumió.
"Veeizehu nedavá? Haomer, harei zo olá". Una nedavá es cuando alguien señala una criatura concreta y declara: "Esta es una olá". Nunca se ligó ninguna obligación a su persona; la kedushá cayó directamente sobre el objeto. Lo que debe ahora es esa misma criatura y ningún sustituto. Nada en la Torá le exigía este korbán, de modo que su origen es del todo voluntario, y sin embargo sus palabras lo han convertido en algo que está obligado a traer.
La diferencia práctica
"Ma bein nedarim linedavot?" Ambas personas están ahora comprometidas a traer una olá, entonces, ¿en qué aspecto las trata la halajá de manera distinta? "Ela shehanedarim, metu o nignevu, jayavín beajrayután". Cuando alguien se obligó mediante un neder, la muerte o el robo del animal o del ave que apartó lo deja debiendo un reemplazo. La obligación estaba sobre él y no sobre la criatura; apartar el ave era solo su modo de saldar el voto, y si esa ave ya no puede subir al mizbeaj, el voto sigue pendiente y se debe otra olá.
"Unedavot, metu o nignevu, ein jayavín beajrayután". En una nedavá, si las aves o los animales designados mueren o son robados antes de llegar al mizbeaj, nada más se le exige. No asumió ningún compromiso personal; solo santificó estas aves determinadas como olot. En el momento en que ya no pueden ser ofrecidas, su deber se extingue.