Tenemos ante nosotros la Mishná 9 del capítulo 4 del tratado de Kidushín, que trata sobre quien designó un shaliaj (emisario) para efectuar el kidushín (desposorio) y él mismo se adelantó y desposó, tanto en el caso del padre que desposa a su hija como en el de la mujer que se desposa a sí misma.
El primer caso - el padre y su shaliaj:
La Mishná comienza: "Mi shenatan reshut lishlujó lekadesh et bitó, vehalaj hu vekideshá" - una persona designó un shaliaj para desposar a su hija, y luego fue él mismo y la desposó. Estas son sus leyes:
"Im sheló kademú - kidushav kidushín" - si el kidushín del propio padre se adelantó, ese es el kidushín válido, y aun si el shaliaj desposa después, su kidushín no tiene efecto.
"Im shel shelujó kademú - kidushav kidushín" - si el shaliaj desposó primero, el kidushín del shaliaj es el válido, y lo que el padre hizo después no tiene validez.
"Veim enó yadúa - shenehem notnín guet" - cuando no se sabe cuál de ellos desposó primero, ambos posibles esposos le dan un guet (acta de divorcio). "Veim ratzú - ejad notén guet veejad konés" - si quieren, basta con que uno de ellos le dé un guet y el otro se case con ella, pues aun si quien da el guet es el verdadero esposo, una vez que dio el guet el otro puede tomarla por esposa.
El segundo caso - la mujer y su shaliaj:
"Vején haishá shenatná reshut lishlujá lekadeshá, vehaljá vekideshá et atzmá" - aquí se habla de la mujer misma, y no de su padre, y la ley es idéntica a la del padre:
"Im shelá kademú - kidusheha kidushín" - si el kidushín de la mujer se adelantó, ese es el válido y no el del shaliaj.
"Im shel shelujá kademú - kidushav kidushín" - si el kidushín del shaliaj se adelantó, ese es el válido, mientras que su propio kidushín, que vino después, no tiene efecto.
"Im enó yadúa - shenehem notnín la guet" - en la duda sobre cuál desposó primero, ambos le dan un guet. "Veim ratzú - ejad notén la guet veejad konés" - si los esposos quieren, uno le da un guet y el otro se casa con ella.
¿Por qué se necesitaron ambos casos?
La Guemará explica por qué se enseñaron dos casos casi idénticos entre sí, uno con el padre y otro con la mujer misma. El fundamento de la ley es que, dado que quien envió al shaliaj desposó él mismo, queda demostrado que su voluntad es que ese kidushín tenga efecto si se adelanta, y con ello anuló la misión del shaliaj de desposar. Sin embargo, en cada uno de los casos por separado habría lugar para decir lo contrario:
Si se hubiera enseñado solo la ley del padre: habríamos dicho que el padre es experto en asuntos de linaje y semejantes, y por lo tanto ciertamente sabe lo que tiene delante, y cuando desposó primero su kidushín es válido y el del shaliaj queda anulado. Pero respecto a la mujer temeríamos que no está segura de sí misma, y quizás diga en su corazón: no sé con certeza qué es lo correcto aquí, y por eso no confía en su propio kidushín, y no anuló al shaliaj por completo, sino que quiso que el kidushín del shaliaj tuviera efecto. Por eso la Mishná enseñó también la segunda parte: incluso en la mujer, si ella se desposó primero, su kidushín es válido y no el del shaliaj.
Si se hubiera enseñado solo la ley de la mujer: habríamos dicho que el padre, para quien no se trata de su propio matrimonio sino del de su hija, no está tan comprometido con el acto de kidushín que realizó y no tuvo la intención de que tuviera efecto con certeza, sino que quiso ver si acaso le agrada lo que hará el shaliaj, y resultaría que no anuló al shaliaj. Por eso la Mishná enseñó también la ley del padre.
Enseña, pues, la Mishná en ambos casos por igual: el kidushín que se adelantó en el tiempo, sea que lo haya hecho el padre o la mujer misma, es el kidushín válido, y la misión del shaliaj queda anulada.
En resumen: aprendimos que quien envió al shaliaj, el padre o la mujer, que desposó él mismo después de designar un shaliaj, con ello anula la misión, y el kidushín que se adelantó en el tiempo es el válido. En la duda sobre cuál de ellos se adelantó, ambos dan un guet, y si quieren, uno da un guet y el otro se casa con ella. Ambos casos se enseñaron en la Mishná para rechazar la suposición de que el padre o la mujer no tuvieron la intención de anular la misión del shaliaj.