La mishná 10 del tercer capítulo del tratado de Kidushín trata sobre la discrepancia entre el hombre y la mujer en la cuestión de si se efectuaron kidushín entre ellos, y sus consecuencias en cuanto a la prohibición de los parientes para cada una de las partes.
El primer caso - él afirma y ella niega:
"HaOmer laishá kidashtij, vehí omeret lo kidashtani - hu asur bikrovoteha vehí muteret bikrovav" - "El que dice a una mujer: te consagré, y ella dice: no me consagraste, él tiene prohibidas a las parientes de ella y ella tiene permitidos a los parientes de él".
Él tiene prohibidas a las parientes de ella - según su afirmación ella era su esposa, y por lo tanto las parientes de ella (su hermana, su madre y su hija) le están prohibidas. Esta prohibición se mantiene aun si él le entrega un guet.
Y ella tiene permitidos a los parientes de él - pues según sus palabras nunca se consagró a él.
El segundo caso - ella afirma y él niega:
"Hí omeret kidashtani vehú omer lo kidashtij - hu muter bikrovoteha vehí asurá bikrovav" - "Ella dice: me consagraste, y él dice: no te consagré, él tiene permitidas a las parientes de ella y ella tiene prohibidos a los parientes de él".
Él tiene permitidas a las parientes de ella - pues según sus palabras nunca la consagró.
Y ella tiene prohibidos a los parientes de él - pues según sus palabras se consagró a él.
La novedad de esta ley:
Cuando es él quien afirma que la consagró, no le creemos para prohibírsela, ya que su afirmación no implica una pérdida considerable: solo le quedan prohibidas las parientes de ella, y él no tenía planes de casarse con ninguna de ellas. Se entiende entonces por qué ella queda permitida a los parientes de él, pues su mera afirmación no obliga a darle credibilidad. Pero cuando ella afirma que se consagró a él, se prohíbe a sí misma a todo el mundo entero salvo a él, y de aquí habría lugar para decir que le creemos hasta el punto de que también él quedara prohibido con las parientes de ella. Viene la mishná y enseña que no se dice así.
El tercer caso - "no consagraste sino a mi hija":
"Kidashtij, vehí omeret lo kidashta ela et bití - hu asur bikrovot gedolá, ugdolá muteret bikrovav; hu muter bikrovot ketaná, uketaná muteret bikrovav" - "Te consagré, y ella dice: no consagraste sino a mi hija, él tiene prohibidas a las parientes de la mayor, y la mayor tiene permitidos a los parientes de él; él tiene permitidas a las parientes de la menor, y la menor tiene permitidos a los parientes de él".
Él tiene prohibidas a las parientes de la mayor (la madre) - pues según su afirmación ella se consagró a él, aunque ella lo niegue.
La mayor tiene permitidos a los parientes de él - pues según sus palabras no se consagró, aunque él afirme que la consagró.
Él tiene permitidas a las parientes de la menor (la hija) - pues según sus palabras no la consagró, aunque la madre afirme que la consagró.
La menor tiene permitidos a los parientes de él - pues la madre no es creíble al decir que consagró a su hija.
La novedad de esta ley:
Aunque por la Torá el padre es creíble al decir que consagró a su hija, no decimos que los Sabios aplicaron esta ley también a la madre y le otorgaron credibilidad rabínica para decir que consagró a su hija. Por eso no se aceptan sus palabras de que la hija se consagró a este hombre, y la hija queda permitida a los parientes de él en el futuro.
En resumen: en esta mishná aprendimos tres casos de discrepancia acerca de los kidushín: cuando él afirma y ella niega, él tiene prohibidas a las parientes de ella y ella tiene permitidos a los parientes de él; cuando ella afirma y él niega, ella tiene prohibidos a los parientes de él y él tiene permitidas a las parientes de ella; y cuando la madre responde que no fue ella quien se consagró sino su hija, él queda prohibido solo con las parientes de la madre, mientras que la hija y los parientes de él quedan permitidos entre sí, pues la madre no es creíble en este asunto.