Tenemos ante nosotros la mishná 9 del tercer capítulo del tratado de Kidushín, que trata sobre quien consagró a una de sus hijas y no aclaró a cuál de ellas consagró. La mishná examina cuál es el alcance de la duda que se generó, y en su centro se encuentra la discusión entre Rabí Meir y Rabí Iosí en torno a la cuestión fundamental: si una persona se introduce a sí misma en una situación de duda o no.
El caso del que trata la mishná:
"Mi sheiesh lo shtei kitei banot mishtei nashim" - una persona que tiene dos grupos de hijas de dos esposas, al menos dos hijas de la primera esposa y al menos dos hijas de la segunda esposa. Las hijas de la primera esposa son las mayores, mientras que las hijas de la segunda esposa son las menores.
"Kidashti et biti hagdolá":
El padre dice: "Kidashti et biti hagdolá, veeini iodéa" - consagré a mi hija mayor, y no sé a cuál de ellas consagré. La duda se despliega en tres posibilidades:
"Gdolá shebagdolot" - la mayor del grupo de las mayores.
"Gdolá shebaktanot" - la mayor del grupo de las menores, que también es llamada mayor respecto a sus hermanas.
"Ktaná shebagdolot, shehí gdolá min hagdolá shebaktanot" - la menor del grupo de las mayores, ya que es mayor que la mayor del grupo de las menores, y por lo tanto también puede considerarse mayor.
Opinión de Rabí Meir: "Kulán asurot juts min haktaná shebaktanot" - todas las hijas están prohibidas, excepto la más pequeña del grupo de las menores, ya que solo respecto a ella se sabe con certeza que no está incluida en la consagración. Rabí Meir sostiene que una persona se introduce a sí misma en una situación de duda, y por lo tanto es posible que su intención fuera cualquier hija a la que pueda llamarse mayor de algún modo.
Opinión de Rabí Iosí: "Kulán mutarot juts min hagdolá shebagdolot" - todas las hijas están permitidas, excepto la mayor del grupo de las mayores. Rabí Iosí sostiene que una persona no se introduce a sí misma en una situación de duda, y por lo tanto al decir "mayor" hay que asumir que se refería a aquella hija que es mayor con certeza.
"Kidashti et biti haktaná":
Y así también en el caso inverso, en el que el padre dijo: "Kidashti et biti haktaná, veeini iodéa". También aquí se despliega la duda en tres posibilidades:
"Ktaná shebaktanot" - la más pequeña del grupo de las menores.
"Ktaná shebagdolot" - la menor del grupo de las mayores.
"Gdolá shebaktanot, shehí ktaná min haktaná shebagdolot" - la mayor del grupo de las menores, ya que es menor incluso que la menor del grupo de las mayores, y por lo tanto también puede considerarse menor.
Opinión de Rabí Meir: "Kulán asurot juts min hagdolá shebagdolot" - todas las hijas están prohibidas, excepto la mayor del grupo de las mayores, ya que respecto a ella no existe posibilidad alguna de llamarla con el nombre de menor. Y esto conforme a su postura, de que una persona se permite a sí misma introducirse en una situación de duda.
Opinión de Rabí Iosí: "Kulán mutarot juts min haktaná shebaktanot" - todas las hijas están permitidas, excepto la menor del grupo de las menores, que es la pequeña absoluta. Al decir "menor" se refirió a aquella que es menor con certeza, ya que una persona no se introduce a sí misma en una situación de duda.
¿Por qué fueron necesarios los dos casos?
La Guemará explica la necesidad de los dos casos distintos. Según la opinión de Rabí Meir, que amplía e introduce a más hijas dentro del ámbito de la duda, habría lugar para pensar que solo dijo sus palabras cuando dice "mi hija mayor", ya que una persona está dispuesta a atribuir a cada una de sus hijas el título de mayor, y por lo tanto amplía en ello; pero cuando dice "menor" - que no es un título que una persona quiera decir sobre su hija - es posible que Rabí Meir no lo dijera así. Por eso fue necesario también el segundo caso.
Y según la opinión de Rabí Iosí fue necesario a la inversa: fue necesario el caso de "mayor", para enseñarnos que también en él el padre no incluye al resto de las hijas, sino solo a aquella hija que es mayor con certeza.
En resumen: en esta mishná aprendimos la ley de quien tiene dos grupos de hijas de dos esposas, que consagró a su "hija mayor" o a su "hija menor" y no sabe a cuál se refería. Según la opinión de Rabí Meir - una persona se introduce a sí misma en una situación de duda, y por lo tanto todas las hijas están prohibidas excepto aquella a la que no hay ningún modo de llamarla con el nombre que empleó. Según la opinión de Rabí Iosí - una persona no se introduce a sí misma en una situación de duda, y por lo tanto todas están permitidas excepto aquella hija a la que el título le corresponde con certeza. La Guemará explicó por qué fueron necesarios los dos casos, el de la mayor y el de la menor, conforme a la postura de cada uno de los tanaím.