Tenemos ante nosotros la mishná 8 del capítulo 3 del tratado de Kidushín, que trata sobre la credibilidad del padre respecto a su hija. Según la Torá, el padre tiene derecho a desposar a su hija mientras es menor (ketaná), es decir, mientras no ha llegado a la edad de bat mitzvá, y también mientras es naará, durante los seis meses que van desde el momento en que se hizo bat mitzvá y presentó signos de madurez, hasta que se convierta en bogueret. A partir del momento en que se hace bogueret, sale de su autoridad y ya no tiene facultad para desposarla.
"Kidashti et biti" (Desposé a mi hija), mientras es menor:
Quien dice "kidashti et biti" (desposé a mi hija), o "kidashtiha veguerashtiha keshehi ketaná" (la desposé y la divorcié cuando era menor), es decir que la desposó y recibió en su nombre su guet, y en el momento en que lo dice ella todavía es menor, es creído. Puesto que en ese momento tiene la autoridad halájica para realizar estos actos, es creído al decir que efectivamente los realizó.
Y esto tiene una implicación halájica inmediata:
Dijo solamente "kidashtiha" (la desposé): ella queda prohibida a todo hombre, ya que solo está permitida a aquel hombre con quien la desposó.
Dijo "kidashtiha veguerashtiha" (la desposé y la divorcié): está permitida a todo hombre, pero prohibida a un kohen, pues según sus palabras es divorciada.
"Kidashtiha veguerashtiha keshehi ketaná vehi guedolá" (La desposé y la divorcié cuando era menor y ella es mayor):
Si dijo "kidashtiha veguerashtiha keshehi ketaná" (la desposé y la divorcié cuando era menor), y en el momento en que lo dice ella ya se hizo bogueret y salió de su autoridad, no es creído. No es creído para prohibirla a un kohen, e incluso si dijo solamente "kidashtiha" (la desposé), no es creído para convertirla en mujer casada prohibida a todo hombre.
"Nishbet ufditiha" (Fue cautivada y la redimí):
Dijo "nishbet ufditiha" (fue cautivada por gentiles y la redimí): esta declaración, de ser cierta, la prohibiría a un kohen. Y aun así, "bein shehi ketaná uvein shehi guedolá - eino neemán" (tanto si es menor como si es mayor, no es creído). La razón de ello: la Torá no le otorgó ninguna capacidad de influir sobre el estatus de la cautiva. Tiene el poder de desposarla y divorciarla, y de ese modo también de prohibirla a un kohen, pero no tiene autoridad para prohibirla a un kohen a causa de un cautiverio.
Quien dice al momento de su muerte:
La mishná trata un caso en el que tenemos la presunción de que un hombre tiene hermanos, y por ello su esposa está obligada al yibum o a la jalitzá, mientras que respecto a la pregunta de si tiene hijos no sabíamos nada. Al momento de su muerte, el hombre dice cosas relacionadas con esto:
"Yesh li banim" (Tengo hijos): es creído. Esta declaración no confronta directamente la presunción que tenemos respecto a los hermanos, pues sobre la cuestión de los hijos no teníamos ninguna presunción previa. Aunque tenga hermanos, la existencia de hijos (varones o mujeres) exime a su esposa del yibum, y por ello es creído, y ella no está obligada al yibum.
"Yesh li ajim" (Tengo hermanos): no es creído. Esta declaración toca directamente la presunción que tenemos respecto a los hermanos y viene a modificarla, y por lo tanto no es creído respecto a ella.
Quien desposa a su hija de forma indeterminada:
Un hombre que tiene varias hijas: algunas menores, que todavía no llegaron a la edad de bat mitzvá, y algunas bogrot, que ya pasaron la edad de doce años y medio y a quienes no tiene facultad de desposar por el derecho de padre. La mishná trata la situación en la que las hijas bogrot lo designaron como agente (shaliaj) para desposarlas, de modo que, además de su capacidad de desposar a las menores por la Torá, tiene también la capacidad técnica de desposar a las mayores.
Y aun así, quien desposa a su hija de forma indeterminada: las bogrot no están incluidas. Al no haber identificado el padre a cuál de sus hijas se refería, las hijas bogrot no entran en la duda. Puesto que su obligación, su responsabilidad y su capacidad principal por la Torá están dirigidas a las hijas menores, presumimos que a ellas dio prioridad, y la duda (a cuál de sus hijas se refería en este kidushín) recae solamente en las hijas que son menores o naarot.
En resumen: en esta mishná aprendimos los límites de la credibilidad del padre: es creído al decir que desposó a su hija o que la desposó y la divorció mientras es menor y está bajo su autoridad, y no es creído una vez que se hizo bogueret; y no es creído en absoluto con la afirmación "nishbet ufditiha" (fue cautivada y la redimí), pues ello no está en su autoridad. Aprendimos además el caso de quien dice al momento de su muerte "yesh li banim" (tengo hijos) frente a "yesh li ajim" (tengo hermanos), y la regla de que quien desposa a su hija de forma indeterminada: las bogrot no están incluidas en la duda.