Tratado de Kidushín, capítulo 3, mishná 6. La mishná trata sobre una persona que consagra a una mujer con la condición de realizar por ella alguna acción (ya sea de palabra o de trabajo), y también sobre los kidushín que dependen de la voluntad del padre.
Texto de la mishná:
"Al menat sheadaber aleij lashilton veeeseh imaj kepoel - diber aleha lashilton veasah imah kepoel, mekudeshet; veim lav, einah mekudeshet" - Con la condición de que hable por ti con el gobernante y trabaje contigo como un obrero: si habló por ella con el gobernante y trabajó con ella como obrero, está consagrada; y si no, no está consagrada. Se trata de una persona que le dice a una mujer que tiene contacto con el gobernante político, y ella necesita un favor del gobierno. Sobre esta base la consagra: hablaré con él en tu nombre, o realizaré para ti un trabajo como obrero.
Explicación de la Guemará - la perutá consagra y el trabajo es una condición:
La Guemará explica que los kidushín solo tienen validez si, además de su diálogo con el gobierno o de su trabajo para ella, él también le entrega una perutá. Resulta entonces que el diálogo y el trabajo no son el cuerpo de los kidushín, sino solo una condición, mientras que los kidushín en sí mismos se realizan con la perutá.
Y la razón de esto: nuestra mishná sigue la opinión de que, cuando alguien contrata a un obrero, su salario no se hace exigible solo al final del trabajo, sino que se va haciendo exigible desde el comienzo hasta el final, a lo largo de todo el proceso. Por lo tanto, a medida que él va realizando el trabajo con ella, se va acumulando la deuda que le corresponde, y cuando completa su trabajo, la suma ya se ha convertido en un préstamo, es decir, en algo que ella le debe. Resulta entonces que él pretende consagrarla con un dinero que ella le adeuda, y quien consagra con un préstamo no logra nada. Por eso decimos que los kidushín se realizan mediante la perutá, y el diálogo con el gobierno o el trabajo para ella son solo una condición.
"Al menat sheirtzeh aba":
La mishná continúa: quien consagra con la condición de que su padre lo quiera - "ratzah haav, mekudeshet; lo ratzah, einah mekudeshet" - si el padre lo quiere, está consagrada; si no lo quiere, no está consagrada. La Guemará explica que la intención no es que el padre exprese activamente su voluntad, sino que el padre no se oponga, y él fija un plazo para esa oposición: con la condición de que no se oponga dentro de treinta días. Por lo tanto, una vez que pasaron treinta días y no se opuso, sabemos que ella está consagrada, ya que la condición era que no se opusiera dentro de treinta días.
Murió el padre o murió el hijo:
"Met haav" - Si el padre murió dentro de esos treinta días, ella está consagrada, pues ya no hay temor de que se oponga a los kidushín.
"Met haben" - Si el que consagró murió dentro de los treinta días, "melamdín et haav lomar sheeino rotzeh" - se le enseña al padre a decir que no lo quiere. Se le enseña al padre a declarar que no desea que los kidushín tengan validez, y de este modo los kidushín no tienen validez alguna, y la mujer no queda sujeta al yavam. Pues de lo contrario, en el caso de que el marido no tuviera hijos, ella necesitaría jalitzá o ibum, y de ahí podría surgir un problema. Para evitar esto, se alienta al padre a oponerse, y a raíz de su oposición ella no queda casada.
En resumen: en esta mishná aprendimos que los kidushín condicionados a un diálogo con el gobierno o a la realización de un trabajo como obrero se realizan solo con la perutá, mientras que la acción en sí no es más que una condición, ya que el salario del obrero se va haciendo exigible a lo largo del trabajo, y al final se convierte en un préstamo, y quien consagra con un préstamo no la consagra. Aprendimos también que "al menat sheirtzeh aba" significa que el padre no se oponga dentro de treinta días, y examinamos los dos casos: murió el padre, está consagrada; y murió el hijo, se le enseña al padre a oponerse para anular el vínculo del ibum.