La Mishná 2 del capítulo 3 del tratado de Kidushín amplía el tema de las distintas condiciones que un hombre puede establecer en el proceso de kidushín de una mujer.
"Al menat sheetén laj matáyim zuz":
El que dice a una mujer "Herí at mekudéshet li al menat sheetén laj matáyim zuz" (estás consagrada a mí con la condición de que te dé doscientos zuz) - "Herí zo mekudéshet veyitén" (está consagrada y deberá dar). Es decir, los kidushín entran en vigor siempre que le entregue los doscientos zuz, ya que hizo depender los kidushín de esta entrega.
"Al menat sheetén laj mikán vead sheloshim yom":
Aquí el hombre fijó un plazo para el cumplimiento de la condición, y la ley de la Mishná se divide en dos:
Si le dio dentro de los treinta días - la condición se cumplió, y ella queda consagrada.
Si no dio dentro del plazo - no queda consagrada.
La Guemará aclara la novedad de esta ley: no decimos que al fijar los treinta días el hombre no pretendía una condición plena, sino que solo quiso presionarse a sí mismo para apresurarse a cumplir con la entrega. Establecemos que su intención era una verdadera condición, y por lo tanto, si no dio dentro de los treinta días, los kidushín no entran en vigor.
"Al menat sheyésh li matáyim zuz":
El que consagra a una mujer con la condición de que tiene en su poder doscientos zuz - "Herí zo mekudéshet beyésh lo" (está consagrada si los tiene). Si se aclaró, por ejemplo mediante testigos, que efectivamente tiene doscientos zuz, los kidushín entran en vigor. Pero si el asunto no se aclaró, está consagrada en duda. La razón es la siguiente: es posible que efectivamente tenga doscientos zuz y aun así busque enredarla y llevarla a pensar que no está casada, para que vaya y se case con otro, y entonces él saque los doscientos zuz y provoque problemas graves. Por eso, mientras no logremos determinar si tiene doscientos zuz o no, está consagrada en duda.
"Al menat sheeraéj matáyim zuz":
El que le dice que le mostrará doscientos zuz - "Herí zo mekudéshet behereá" (está consagrada mediante la muestra). Aquí no basta el testimonio de testigos de que el dinero se encuentra en su poder, sino que debe mostrarle el dinero en la práctica.
Y agrega la Mishná: "Veim heerá al hashulján - ená mekudéshet" (y si mostró sobre la mesa, no está consagrada). 'Shulján' (mesa) es la denominación del shuljaní, el cambista de dinero, que se sienta ante una mesa sobre la cual está colocado el dinero. Si le mostró dinero perteneciente a su negocio de cambio de dinero, dinero que fue depositado con él y no es suyo, con eso no basta. Aunque él tiene acceso a ese dinero, no es de su propiedad, y por lo tanto los kidushín no entran en vigor: al decir que le mostraría doscientos zuz, su intención era doscientos zuz que le pertenecieran verdaderamente.
Resumen: en esta Mishná aprendimos cuatro formas de condición en los kidushín: el que consagra con la condición de que dará doscientos zuz - está consagrada y deberá dar; con la condición de que dará dentro de los treinta días - si dio en el plazo está consagrada, y si no, no está consagrada, ya que sus palabras son una condición plena; con la condición de que tiene doscientos zuz - está consagrada si el asunto se aclaró, y en duda si no se aclaró; y con la condición de que le mostrará doscientos zuz - está consagrada mediante la muestra en la práctica, siempre que el dinero sea suyo y no el dinero del cambista que tiene en su poder.